易医之“象”与荣格之“原型”（下）

坤鹤百草堂

易医之“象”与荣格之“原型”（下）
三、 “象”的方法  
　　所谓“象”方法即取象（包括运数）的方法，是《周易》的基本方法。从本质上说，“象”思维方法是一种模型思维方法。中医采用据“象”归类、取“象”比类的整体、动态思维方法。以《周易》为代表的取象思维方法，就是在思维过程中以“象”为工具，以认识、领悟、模拟客体为目的的方法。取“象”是为了归类或类比，它的理论基础是视世界万物为有机的整体。即根据被研究对象与已知对象在某些方面的相似或相同，从而认为两者在其他方面也有可能相似或类同，并由此推导出被研究对象某些方面形状的逻辑方法。取象的范围不是局限于具体事物的物象、事象，而是只要功能关系、动态属性相同，就可以无限地类推、类比。可见这种“象”不是具体的“物象”，而是“意象”，“意象”可以象征物象、类推物象。取象比类思维实际上就是意象思维。中医即采用意象思维方法，有学者称之为“唯象”的方法。  
中医在分析人的生理功能结构时，将人体脏腑、器官、生理部位和情志活动与外界的声音、颜色、季节、气候、方位、味道等按功能属性分门别类地归属在一起，建构藏象理论。藏象理论是《内经》理论的核心内容，对于藏象理论的形成，《素问·五脏生成论》提出“五脏之象，可以类推”的原则。王冰注释：“象，谓气象也。言五脏虽隐而不见，然其气象性用，犹可以物类推之。” 张介宾说：“象，形象也。藏居于内，形见于外，故曰藏象”。（《类经·藏象类》）根据五行之象，《素问·金匮真言论》从直观经验入手，按照功能行为的相同或相似归为同类的原则，将自然界和人体分为五类，然后发掘出蕴涵于“象”中的深层的藏象理论。首先，以五行之象类推五脏的功能作用。如肝象木而曲直，心象火而炎上，脾象土而安静，肺象金而刚决，肾象水而润下。其次，以五行之象类推五脏外合体窍、通于天气的理论。将人体脏腑、器官、生理部位和情志活动与外界的声音、颜色、季节、气候、方位、味道等分门别类地归属在一起。如心脏，其基本功能是主神明，主血脉，宇宙万物中的赤色、徵音、火、夏、热、南方、苦味等均可归属于心。  
　　中医在对疾病的认识上，也是据象类比的。中医重“证”不重“病”。将各种病症表现归结为“证”。如眩晕欲扑、手足抽搐、震颤等病症，都具有动摇的特征，与善动的风相同，故可归为“风证”。中医“同病异治，异病同治”的原则，就是根据动态功能之“象”类比为“证”而制定的。因此，有些病的病因症状相同，却分属不同的“证”；有些病的病因症状不同，却归为同一“证”。关键在于是否有相同的病机，而不是取决于症状或病因。例如慢性腹腔、脱肛、子宫下垂这三种不同的疾病，其症状（象）不尽相同，发病的原因也不同，但它们的病机（动态功能）都有可能属于“中气下陷”，故可归为同一“证”，都可采用补中益气汤法治疗。又如，中医从体表五色和不同器官组织的改变所归属的五行，以诊断五脏的疾病。如“肺热者色白而毛败，心热者色赤而络脉溢，肝热者色苍而爪枯，脾热者色黄而肉蠕动，肾热者色黑而齿槁。”  
　　中医以“象”建构了天人相合相应、人的各部分之间相合相应的理论体系，因为这种“象”已超出了具体的物象、事象，而成为功能、关系、动态之“意象”，已经从客观事物的形象中超越出来，所以取象才可以不断扩展，没有范围限制。而由静态之“象”到动态之“象”，又使得无序的世界有序化，使得人体与宇宙的关系有序化。  
　　值得注意的是，取象比类作为人类把握对象世界的一种方式，历来就具有很重要的认识论价值和科学价值。通过类比，可以启迪人的思维，帮助人们打开想象的翅膀，由此推彼，触类旁通，去认识和发现新的事物。医家们在医学实践中运用这一思维方法，发明了不少新的诊法。但是，取象比类这一思维方法的缺陷也很明显。那就是过于注重事物或现象的共性、共同点和相似点，忽视了不同事物的特性和不同点。如果要推导出的属性恰好是它们的不同点，那么得出的结论就必然是错误的。
四、“象”的特征  
　“象”具有整体性、全息性、功能性、关系性、超形态性、时序性，主要表现为以下特征：  
1、重整体、全息，轻个体、分析。中医不但将人本身各部分之间看成一个整体，而且将人与自然看成一个全息整体。这就是所谓的“人身小宇宙，宇宙大人身。”在这个理论基础上采用类比、类推的方法，将人体各部分与外界各事物融为一体。对人体各部分不作个体的、深入的分析，对人与外界事物为什么“合一”、怎样“合一”不进行具体的分析，不重视 还原分析， 只重视在模型范式上的归类“合一”。中医对疾病的认识也体现这一特点。如“龋齿”，甲骨文中已有文字记载，说明“虫”是病原、病因，后来从整体上考察，认为胃热、虚火是其病因。

　2 、重动态、功能，轻实体、结构。中医类比之“象”是动态、功能之“象”。中医很多概念只代表功能，不一定非有实体结构。《灵枢·阴阳系日月》说：“阴阳者，有名而无形。”“阴阳”已从“日月”的实体意义抽象为动态范畴，是泛指，指事物的共性，而不是指具体事物的形体。中医“脏腑”概念绝非指生理解剖意义上的实体结构，而是指功能相同、时空节律形态具有同步性、全息性和一组动态结构。“左肝右肺”绝非指肝在左边，肺在右边，而是指“左”与“肝”具有上升的阳性功能，“右”与“肺”具有下降的阴性功能。“左”与“右”的动态功能由太极象数模型的规定性所决定。
　　3 、重直觉、体悟，轻实证、量化。直觉体悟是中国传统的认知方法，中医对人体生理、病理的认识体现了这一特点。脏象、经络学说主要是通过直觉体悟感知的。脏腑的生理结构与人体实际解剖部位并不相同，说明不是由实证方法得出的。经络主要是循经感传的认知固化的产物。中医在诊断、辨证上更体现了这一特点。望闻问切四诊是一套由表知里的诊断方法，通过对脏器经络的功能性变化的感知，把握疾病发生病因、病变机理。与西医运用仪器、直接从病变部位摄取质方面的材料来把握病变机理的实证、量化方法有所不同。中医诊断辨证有高明与低劣、正确与错误的差异，主要取决于认知主体 ---- 医生认知、感悟能力的高低，中医尚缺乏一套具有量化规定性的诊断标准。
　4 、重程式、循环，轻创造、求异。中医理论体系从本质上说是一种程式化的体系。从生理学说看，早期是从解剖实体形态出发认识脏腑的，如古文《尚书》、《吕氏春秋·十二纪》、《礼记·月令》均认为脾属木、肺属火、心属土、肝属金、肾属水（参见孔颖达《礼记正义疏》），而今文《尚书》和《内经》则从功能出发，确定了肝木、脾土、心火、肺金、肾水的模式，并一直沿用下来，成为中医生理的最基本框架。经络的定型同样也是程式化的产物。中医诊断、辨证也可以说是程式化的，如面部诊、寸口脉诊、尺肤诊、舌诊等，其与内脏相对应的部位排布均是依准后天八卦结构规律，笔者提出一维和二维的八卦全息结构模式。再如八纲辨证，六经辨证，主要是遵循阴阳模式。注重程式、模型，注重循环往复，必将导致创造性、求异性的缺乏，几千年来中医的理论基本没有突破。  
　　总之，以“象”为思维模型、以取象为思维方法，注重天人的整体性、全息性，注重生命的功能性、关系性、超形态性、时序性，注重认知方法的直觉、体悟、程式、循环，是《周易》和中医学理论的本质。  
参考文献 ：
①荣格：《 分析心理学的理论与实践》，成穷、王作虹译，三联书店， 1991 年 10 月。  
② 张其成：《模型与原型：中西医的本质差别》，载《医学与哲学》 1999年第12期 1 D