《中庸》解 转帖

田皓云

“中”即不偏不倚，“庸”兼“常”与“用”二义，即平常日用，“中庸”，即是中常之道。“修道之谓教”，《中庸》全篇正是讲这个“教”的。“不偏不倚”的意思，并不是说要在两端之间折衷，而是说那个形而上的道体是无所染滞的，有其用而无其相，故其在任何时候都是无所偏倚的。但它又是无所不在的，凡人之动作云为，乃至一草一木的生长，都无不是它在起用的结果，故谓之“庸”。这个道体实在玄之又玄，子思一言以概之云：“其为物不贰，则其生物不测。”既“不贰”，则不仅“生物不测”，而且它本身也是难以言说测度的。按圣贤们的说法，这个道体并不外于人心，整个宇宙都是同一个本心而已，天地人我万物本来都是一体的，故个人通过修道返本之后，可以参赞天地之化育。

在总体结构上，从“天命之谓性”至“万物育焉”是第一层，总说中庸之道的原理。以下至文末是第二层，讲中庸之道的为学次第。

第二层是全文的主体，有必要在此进一步交待其内部层次。从“仲尼曰”至“唯圣者能之”是第一层，讲辨志功夫，相当于《大学》的格物致知部分。以下至“君子胡不慥慥尔”是第二层，讲君子之道广大悠远，但要在人群中用功。以下至“故大德者必受命”是第三层，讲君子之道要从修身、齐家做起，照此行去，则能感于天地鬼神，乃至终成大器。以下至“凡为天下国家有九经，所以行之者一也”是第四层，讲治国之道。以下至文末是第五层，讲前文所说的修身、齐家、治国等几处“所以行之者一也”中的“一”，即“诚”。（对经典原文文本的微细层次划分，在经典原文文本中以自然段落为记。）

其中，在讲“诚”的部分，又可再细分为几个层次。从“凡事豫则立”至“虽柔必强”是第一层，对“诚”加以总说。以下至“苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之”是第二层，讲至诚境界的起用，可以穷理尽性、成己成物，即“性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。以下至文末是第三层，讲默然行去。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离也；可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

孟子曰：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（《孟子•告子上》）人天生合道，唯因后天种种原因（从根本上说是个人欲望上的原因）而自我迷失，有了违道。遵循这种天性而行，则谓之“道”。如何去除违道的障碍，使自己合道，对其中道理的阐发则称为“教”。

孟子主张“性善”，并不是说可以用仁义礼智等德目来规定“性”本身，而只是说当它起用的时候，如果不加后天欲望引导，则自然会表现出善的性质。所以世俗交际，多称赏不矫揉造作者（率性自然者），彼虽偶有失礼之处，人亦不怪，道理即在于此。倘加以后天造作，不管是善的执著还是恶的执著，一有执著即谓之“伪”，故庄子不惜拿孔圣人说事，力陈仁义之非，导儒生于向上一路。

人虽然会行恶，但并不是说行恶的时候，他就真的违了道。所谓“违道”，是他自己背觉合尘，产生了“迷”的幻觉，在局外的明白人看来，一切蠢动含灵莫不合道，只是他们自己迷失在了种种主观的门槛、界限里面而已。所以禅宗说日用常行不离于道，孔子感叹“人莫不饮食也，鲜能知味也”。之所以称为“道”，正是因为世上从没有人能甩掉它。它是看不见、听不着的，但又每时每刻都在发挥作用，隐微之至，需要用“慎独”工夫加以涵养。所谓“慎独”，即对于自己起心动念的随时了知、调适。修道过程中怎么用心，完全是“如人饮水，冷暖自知”的事情，只能“默然行去”。古德云：“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进”。

内明也即外用，自觉自然利他。修道日久，机缘成熟，悟境自然现前，此时内合中道，外和万物，自能亲见天地万物原来各安本位，悟“天下本无事，庸人自扰之”的道理，此时可名之无为而化，亦可名之至诚，亦可名之参赞天地之化育，因为这个时候没有了小我执著，随有所动作云为都是利他的。

通篇《中庸》，说的就是这两件事：内明、外用；或者说，说的只是一件事：怎样率性（或者说至诚，或者说返还天真）。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”子曰：“人皆曰予知；驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知；择乎中庸而不能期月守也。”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路问“强”。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

道在寻常日用间，片刻未曾离人，故谓之“庸”，但它又是极其难修的，自古很少有人达道。君子修之，则能“时中”，就是经常合道；但对于小人来说，他们无所忌惮，中庸之道在他们心里经常是淹没不彰的。所以要修道，必须努力向善，不善而成道，未之有也，这是大前提。善不能执著，但更不能不为，古德云：“实际理地不着一尘，万行门中不舍一法。”

“君子”本来就少，但即使是“君子”，也可能会有很深的障道的毛病。聪明的人往往恃其聪明；愚笨的人往往又不懂究竟是怎么回事，过犹不及。这是因为，大道至简至朴，故无需过多的世智辩聪，聪明多了花样就多，反倒修不了道，但大道又需要利根者才能修，愚笨者一般难以入道，因为跟他们说什么他们都不能快速领悟。要找一个利根的“笨”人，实在是难。贤德者往往过之，执著一些善行德目，执一而废百；不肖者又因为邪见、邪思缠绕，更难信道、入道。孟子说：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”（《孟子•尽心上》）试想世上有几人能如此行去！

“人莫不饮食也，鲜能知味也。”谁都要吃饭睡觉，但没有多少人肯好好地吃饭睡觉，脑子里“负担”太重，无法活在当下，中庸之道之不明不行，其原因即在于此。说来最简单平常的东西，其实做起来至难。这需要修道者不仅有智慧、有品德，而且对智慧和品德都能放得下，不执著自己的智慧和品德，有若无，实若虚。这又有几人能做到呢？

不过，还是有人做到了，舜和颜回就是榜样，他们在这里分别是“大智”和“大善”的代表。大智者非寻常“驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟”的小聪明者，大善者非寻常“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也”的小善者，而是真正能从自己心上用功、征服自己、使自己合道的人。《金刚经》屡言，作种种有为福德，不如片刻信解经中义理。其中的道理非常深刻。道家亦屡屡告诫世人不要执著于世间有为之事，而要抓紧时间修道。《大学》起手工夫就是“格物致知”，也是提醒学人，先弄清楚什么是最重要的，到底是修身重要，还是世间功业重要。只有真正痛切地认识到修身最重要，才会诚心诚意地做修身这件事。

对修道来说，善（福）和智（慧）缺一不可，福慧要双修，但首要的则是辨清楚什么是大善、大智。彻底地弄清楚这个问题，才谈得上发心。

曾子云：“士不可以不弘毅，任重而道远。”（《论语•泰伯》）人人都有好强的一面，无奈对一般人来说，把这个“好强”用在了外面，针对的是别人，没有反转来针对自己，用在自己心上。夫子告诫子路之言，指出了什么是真正的“强”，正是要子路将好强之心反转过来针对自心。有了这种“强哉矫”的精神，才能将修道进行到底，而决不会半途而废。有了这种“强哉矫”的精神，才能专注于修道，不求名闻利养，遁世不见知而不悔。但能具备这样的精神的人，又实在太少。

君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

讲君子之道广大悠远，但要从眼前做起，从身边做起，在人群中用功。通过忠恕、谨言慎行等人伦上的善行、善心，才能达道。不是要离人伦本分别求什么主观境界，而是就在人事上修炼。故后世道家主张“大隐于市朝”。有一种观念，认为修道就是自己躲进山林，或者关起门来，以求得个什么境界或神通之类的，这不是孔子所主张的“为道”，也不是大乘菩萨道的精神。

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求于人则无怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。诗曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩如此夫！”子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天；保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

讲君子之道要从修身、齐家做起，照此行去，则能感于天地鬼神，乃至终成大器。中国古代小说常有“星宿下凡”、“邪魔出世”等说法，而“星宿”、“邪魔”之得名，又莫非因其前修。子思这里所言的感于天地鬼神，是我们包括戏剧家、小说家、政治家、士、庶民等在内的祖先的一个普遍观念。

人之所以违道的直接原因，其实就是不能“素其位而行”，即不守本分，向外驰求。告诉他说道在眼前，在平常日用中，他也不敢承当。所以，从“素其位而行”做起，做个老实的人，就可以开始践履修身、齐家、治国之路了。当然，并不是说“素其位而行”就严格在先，修身、齐家等就严格在后，真老实本分了，其它的都水到渠成，没必要硬分先后。所谓的“法”、“道理”之类的，都是为不本分的人说的，本分人不需要这些。

在“修身、齐家”和下面将要讲到的“治国”之间，多了这么一段“鬼神之为德……故大德者必受命”的道理，读了之后我们就可以明白：“治国”不是谁都可以立志、可以插手的，“不在其位，不谋其政”，上天是希望人间太平的，倘若不顾天理、硬要作为，往往会使国家更麻烦，即使他得到了政权，也不过是通过无数流血换来几十年的清平而已，甚至可能几十年的清平都没有，历史上改朝换代这么多，有史料记载的真正“值得”的也并不多见。通过这段话，我们还可以明白：只要真修、积德，冥冥之中的上苍是清楚的，工夫从来不会白花的，有其因，则将来必得其果。子曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”（《论语•雍也》）

田皓云

子曰：“无忧者其惟文王乎！以王季为父，以武王为子；父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。”子曰：“武王、周公其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐；敬其所尊，爱其所亲；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”

讲治国之道。治国的根本在“不忘本”，不因上帝之高远而忽之，不因先人之已逝而欺之，而是对他们仍然诚心诚意地祭祀。连肉眼不可见的鬼神都不敢昧，更何况人！明乎郊社之礼，禘尝之义，自然淑气流行、民德归厚矣。对于现代国家而言，就是政治对于宗教不能越俎代庖，否则宗教衰落的结果，必定是风俗的败坏。

哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之达道也；知、仁、勇三者，天下之达德也；所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也”。

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身，则道立；尊贤，则不惑；亲亲，则诸父昆弟不怨；敬大臣，则不眩；体群臣，则士之报礼重；子庶民，则百姓劝；来百工，则财用足；柔远人，则四方归之；怀诸侯，则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”

道不欲杂，君子务本。五达道、三达德、九经，都是修身、齐家、治国的方略，无一可怠，但这种种纷繁复杂的德目当中，又有“所以行之者一也”的枢机。孔子云：“吾道一以贯之。”这个“一”究竟是什么呢？

凡事豫则立，不豫则废；言前定则不跲；事前定则不困；行前定则不疚；道前定则不穷。在下位，不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道,不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

从为政治国往前追溯，可以追溯到“顺乎亲”，再进一步追溯，则可以追溯到“诚乎身”。故前文修身、齐家、治国的“所以行之者一也”的“一”，就是“诚”。平时存诚，则应事自然有方，故言“道前定则不穷”。

致诚的办法，就是“明乎善”。这个“善”，不是“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也”的小善，而是经历一番格物致知工夫、辨志工夫之后，痛切地认识到当求仁如救头燃，这才是大善。圣人自然合道，故自然是诚的；一般人就要择善而固执之了，时刻慎独，须臾以大善存心。修道途中多歧路，一不小心就会走上岔道，故需要博学、审问、慎思、明辨、笃行。

为什么不诚乎身，就不能顺乎亲呢？从心理上说，功名之念与仁德是成反比的，功名欲望越强，仁德越少，当然在家里就很难对父母从内心里顺从了。功名是要改变外界，仁德是要普爱外界，两者的态度实在是相反的。孔子云：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”要知道一个人是否真孝，当其父亲在世的时候，可以观其所欲于将来作为者（即使不说出来，有时还是会流露出来的）；当其父亲去世了之后，可以观其所行；如果几年都没有对其父生前的成法加以改变，就必定是真孝者（但孔子没有说只有这样才是真孝）。孔子不是要人人都沿袭父辈的成法而不创新，而只是在谈论观察孝子的一种方法。有些人虽以孝标榜，但暗地里对其父的成法不满，待其父一离世，便迫不及待地废掉父亲生前所重用的人，改掉父亲生前所采取的政策措施，这都是功名熏心的人，其实哪里有什么仁德可言呢？平时对其父口是心非，当然就更谈不上孝了！

一旦能“明乎善”，就自然能“诚”，这时唯以求道为切己大事，一般的身外之物、世间得失在他都不再是问题，心量就大了。有了这种无为之念，则他无论做什么都具有了无为的内涵，读书是求道，待人接物是求道，乃至陪人娱乐亦是求道，每时每刻无不在求道当中，如此日久，悟境自然现前。佛门云：初发心即成正等正觉。《法华经》云：若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。可知真正诚心要来办这件事的时候，那一念的意义有多么大。有这一念为因，将来必定得果。所以，“一以贯之”的要点在“贯”，能以“诚”存心，则事相上不管做什么，都不再是大问题，走了弯路、多交学费也都会反而因祸得福，他所真正欲求的东西必定早晚会水到渠成。这就是“心诚求之，虽不中，不远矣”的道理。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

诚者，自成也；而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

故至诚无息，不息则久。久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也：“其为物不贰，则其生物不测。”天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。

诗云：“维天之命，於穆不已。”盖曰天之所以为天也。“於乎不显？文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。大哉，圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：“既明且哲，以保其身”，其此之谓与！子曰：“愚而好自用；贱而好自专；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也。”非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故，君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则；远之则有望，近之则不厌。诗曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？

以上讲至诚境界的起用，可以穷理尽性、成己成物，即“性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。分成几个层次，分别对应上面的段落，以下对这些层次分别加以解读。

所谓“至诚”，也就是得道的境界。这里从渐修立名，即存诚日久、悟境现前。它与“诚”的不同，就在于它是“诚”到一定时候的一种跳跃、突变。

“自诚明”，即由诚而渐至于明，这是“性”本身的规律，不涉及言语文字；“自明诚”，则是通过学习圣贤言教，借助于过来人的“明”，而达到自己的“诚”。这两者是相互辅助的，并不是相互替代的。

至诚者可以与天地参。等而下者则通过“致曲”，即渐修功夫以至于诚。

只要能诚，就自然能发于外表，从而化物，但只有到了至诚境界，才算是“能化”，即能真正地随时化物，而不是有时化物而已。犹之相对于君子的“时中”，圣人是随时皆中。

到了至诚的境界，就可以前知了。这不是什么外得的神通，而是人本来就有的功能。通过修道，去掉了各种伪饰之习，返还了人的本来天真，则原有的潜能就会充分展现出来。一般人充其量有“直觉”而已，且此直觉常一闪而逝，乃是因为其执迷太重，潜能被掩盖了。“尧舜与人同耳”。按照佛家、道家的说法，至诚的境界其实不仅是前知而已，还有其它的神通，这里只以“如神”二字概括。

前文说的“诚”、“道”，都是就自修上说的。“诚者物之终始，不诚无物。”这里的“物”，就是《大学》格物之“物”，即修身、齐家、治国、平天下等事业，不是说外在的什么动物、植物的“物”。只有“诚”，才能真正善始善终地完成修身、齐家、治国、平天下等事业，不诚的话什么都干不成，所以君子诚之为贵。君子修养，不仅是要“成己”，而且还是要“成物”。因为从“性”上说，本来是万物一体的（佛教云“一合相者即是不可说”），没有什么内外之分，宇宙内事便是我分内之事。达到至诚境界之后，随有所动作云为，都能合乎自然天真而不再是人为造作，都能济世利物，都能恰当其时、恰到好处。这时方是“无为而无不为”。可以说，这时的境界是与天地合其德。

至诚者不仅明于天道，而且明于人事，故能够明哲保身、动必中礼。处在那个位置，活在那个时代，他不会越位思考，也不会以古非今，而是与时偕行、与民同好。故不管当时国政有道还是无道，他都能居之泰然。当他既有其位，又有其德的时候，其政策措施能够体现“三重”，即善、征、尊，故不仅当时的远近百姓信服遵行，而且百世之后也能经得起考问；不仅人服，而且鬼神不疑。

孔子真是这样的一位至圣者啊！只有达到了他这样的至诚境界，才能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。

诗曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！诗云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。诗曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。诗曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”诗曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣！

所有的道理，归结起来，就是四个字：“默然行去。”必须尽去名闻利养之心、出人头地之欲，没有什么可以拿出来标榜的，如此方能神功冥运、其德日充，等到了至诚境界，也不是要有个什么可以标榜的，而是无为而化，一切不过是率性而成，本无所刻意。“上天之载，无声无臭。”至矣！