佛学杂谈： 佛法与世法

甘草堂

    佛法大体不出真、俗二谛。真谛，不立一法，所谓：实际理地，不受一尘；俗谛则万法圆彰、无法不备，所谓：佛氏门中，不舍一法。
    佛说八万四千法门，总归起来不外“宗门与教下”而已。宗者即禅宗，而禅宗修学是“不立文字，直指人心，明心见性，见性成佛”。所以，禅宗“即俗说真”，从一切群相俱现处说了无一物，扫除所有虚妄之相。
    《金刚经》曰：凡所有相皆是虚妄。一切法都是“缘起性空”没有自性，当体即空，了不可得。一切法的生起皆依他起性，因缘生法，缘生幻有。所以必须当下看破、放下，不起分别、执着。若一念心能清净无染，离念、离相，即如如佛，当下即能与十方诸佛如来同一法身。
    教者，指的是禅宗以外所有的派别。也就是依如来所说的法教循序渐进、有次第修学者皆称教下。而教下修学是“真俗并阐”，而通常多就俗说。须知真俗同体并非二物，真俗不二。如同明镜，虚灵洞彻，了无一物；虽然了无一物，却可照天照地，无所不照。虽然万象森罗，无所不照，仍然是了无一物。虽然了无一物，又不妨万相齐现。
    由此可知，宗者於事修中启发自性的本觉，以唤起自己般若智慧的现前；教下则於一切教理中，深入明白其中的义理，而后再去修行，从修行的过程中去证明佛所说的道理确实是真实不虚，能令众生离苦得乐，自在无碍，证菩提的果觉。正所谓“称性起修，全修在性”。
    经曰：“俗间经书，治世语言，资生事业等皆顺正法”。意思是说一切法皆是佛法，无有差别。既无差别，又何有佛法与世法之说，岂不矛盾？世法者在求世间的学问与知识，然世间的学问再高，知识再丰硕，仍脱离不了人世间的烦恼，更无法帮人了生死；而佛法所教授的则是如何消除人生的烦恼与痛苦，令众生能离苦得乐，从烦恼痛苦的深渊中解脱出来。
    老子说：“为道者日损，为学者日益”。世法与佛法的差别就在于佛法教我们“舍”，而世法教我们如何“得”。若能舍去一切的妄想、分别、执着，则心清净无染，於一切境缘之中就能自在无碍。所以佛法强调要“离相”。若能离念、离相，则现前的一念心就超越了所有的界限而无远弗届，即能心包太虚，量周沙界。
    能使这一念心清净无碍，没有烦恼，远离颠倒梦想、无有恐怖、而能自在解脱的就是佛法。而世间法无法帮人解除痛苦、烦恼。佛法与世法若有区别，这就是最大的差异。
    然佛法在世间，不离世间觉。佛法再殊胜，也必须落实在世间法上；换句话说，佛法必须从日常生活中去实践，去体验才能真正得到利益。佛法与生活是一体的，不能分离。认识了佛法，正确明白了宇宙人生事实的真相，则生活才有意义，才能过得幸福美满、自在逍遥。否则人生就觉得苦多乐少，烦恼不断，以致生活在忧愁、痛苦与恐惧之中，不能自已。故佛法即是生活，从工作中去体现佛法，不是脱离世间法而去另觅什么佛法！所谓：佛法在世间，不坏世间法。故说佛法即世法，世法即佛法。
    如果明白世法与佛法的关系，则一切法能与“性”德相应的就是佛法。换句话说，若能於一切法不分别、不执着，则世法也成了佛法。若处处执着，分别这个、执着那个，心中还有许许多多的爱恶情仇、喜欢或讨厌的事，在生活上有说不尽的是非人我的事，则佛法也成了世法而变得一无是处。故《金刚经》曰：“法尚应舍，何况非法”。
    我辈学人，若能於一切法无“住”，即与佛法相应；若有所“住”，即非佛法。
    所谓：资生事业，即是有利于人民的事业。如工、农、商、学、兵等；换言之，学佛的四众弟子中，包括工、农、商、学、兵，除了出家以外，其余二众弟子都散布在各行各业之中工作谋生。然修行不碍工作，工作也不妨修行；修行无法离开生活，而生活就是修行。每一个人都要安住在自己的工作岗位上，尽心职守随份随力，善尽之际的本分，各司其职，努力为社会服务。所谓：“君子务本，本立而道生”。能善尽个人的职责，严守自己的本分为大众服务，即是有利於社会国家的菩萨行，这些都是顺於正法，与佛法相应