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作者: 地平线 时间: 2007-7-25 18:03
标题: 转贴：说乐—— 音乐治疗与中医
作者: hezal 时间: 2007-2-19 00:03    标题: 说乐—— 音乐治疗与中医

说乐—— 音乐治疗与中医
2006年9月27曰、29曰中国中医药报                                  作者：朱杰  樊志红

音乐治疗(Music Therapy，MT)融人本精神和生命科学于一体，迅速发展成一门现代学科。中国是音乐治疗的发祥地之一，先民们早就探索宇宙旋律与生命节奏的秘密。音乐治疗是中医治疗学的有机组成部分，音乐与中医有着不解之缘。

　　乐者，道也——乐与阴阳五行

　　《吕氏春秋·大乐》开宗明义：“音乐之所由来远矣，生于度量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳，阴阳变化，一上一下，和而成章。”这里最早使用了“音乐”这一复合名词。音乐起源于“太一”，音乐的本质是“道”，是阴阳的消长变化，具生命之气势、阴阳之灵变、宇宙之情调。音乐节奏、音色、力度、速度等相反相成、相对相补、相辅相映的诸多因素，如清浊、疾徐、哀乐、刚柔等等，正是阴阳之道的体现。
　　古代音律分为五音和十二律，独特而丰富的文化内涵，成为我国传统乐学理论之滥觞。《内经》将五音归属于五行，内应于五志，唐代王冰注五音曰：“角谓木音，调而直也；徵谓火音，和而美也；宫为土音，大而和也；商谓金音，轻而劲也；羽谓水音，沉而深也。”《吕氏春秋》全书分十二纪，每纪之首篇依据五行的属性，将五音十二律与五时十二月，与五方、五色、五味及相应的自然变化、农业生产等人事活动联系起来。明代张景岳在《类经附翼》中用“律吕相生卦气图”来显示律吕变化的规律，认为音乐“可以通天地而合神明。”

　　乐者，治也——音乐治疗当属“和”法

　　《史记》太史公曰：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神和正心也。”音乐治疗的原理正是利用不同的音乐类型平衡机体的阴阳，从而达到调节人体气机的升降、脏腑的畅达、神志的摄养等作用。
　　《群经音辨》曰：“乐，治也”。《难经》曰：“闻及五音，以别其病。”中医将五音、五声和脏腑的配属用于临床诊治。《灵枢·邪客》曰：“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑。此人之与天地相应也。”五脏可以影响五音，五音亦可调五脏。五音疗法，丰富了中医的整体观，奠定了中医音乐治疗学的理论基础。

　　音乐治疗当属于八法中之“和”法。和法肇端于《内经》：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，“必先五脏，疏其血气，令其调达，而致和平。”音乐是一种和合之气，它能和合人体之阴阳，起到“阴平阳秘，精神乃治”的作用。天地阴阳之和与人体阴阳之和是同构相应的，人身小天地，人体的内在和谐可以受到外在的和谐的影响。姚崇《弹琴诫并序》说：“琴者乐之和也，君子抚之以和人心。”“和”通“龢”。《说文解字》：“龠，乐之竹管三孔（即编管乐器），以和众声也。”“和，相应也，从口，禾声。”“和”字的“口”是声乐的标志，“龢”字的“龠”，则是器乐的标志。和的本义就是指音乐和谐。《礼记》推崇“乐”所带给人们的平和静谧：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，中国音乐历来重视“神韵”，崇尚“中和”之美，通过“乐”之和进而达到“天地人和”。晏婴提出“和而不同”的论点，做莱油盐酱醋“不同”才能成其为菜肴，音乐也必须将杂多导致统一、把不协调导致协调，有“长短疾徐”、“哀乐刚柔”才能“相济”、“相成”。或顺其势而利导之，或“以他平他”、因其性而反之，音乐治疗的要诀即在于和志意、和欲求、和认知、和行为、和环境。

　　中医乐疗将“乐与人和”、“天人合一”作为理想境界，强调阴阳平衡、五脏相因、情志相胜、三因制宜，常常与诗词歌舞游戏等文体活动相结合，成为方式多样又切合个体化需求的综合疗法。治病的“治”与治国的“治”相通，身心健康离不开社会因素，音乐移风易俗、引人向善，还有益于道德健康。《乐记》中多次提到乐与德的关系：“乐者，德之华也”，“乐者，所以象德也。”
　　中医音乐治疗的实践在历史上有着灿烂的成就，浩瀚的典籍留下丰富的资料，吉光片羽弥足珍贵，值得含英咀华。如《内经》云“脾在声为歌”；管子曰：“去忧莫若乐”；张子和《儒门事亲》中说：“好药者，与之笙笛”；吴师机《理瀹骈文·略言》曰：“七情之病，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者也”。

　　乐者，意也——音乐、情志、脏气共鸣互动

　　昔伏羲氏教民佃渔有网罟之歌，神农氏教民食谷有丰收之咏，关于人类社会音乐的起源可以追溯到洪荒时代。在人类还没有产生语言时，就已经知道利用声音的高低、强弱等来表达自己的意思和感情。随着人类劳动的发展，逐渐产生了统一劳动节奏的号子和相互间传递信息的呼喊，这便是最原始的音乐雏形；当人们庆贺收获和分享劳动成果时，往往敲打石器、木器以表达喜悦、欢乐之情，这便是原始乐器的雏形。
　　音乐与劳动、生活密不可分，与情感结下不解之缘，“深深地表现了人类心灵最深秘处的情调与律动。音乐对于人心的和谐、行为的节奏，极有影响。”《乐记》认为仅“知声”是动物、“知音”是众庶，而“知乐”才是君子，明确提出：“诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也，三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神。”这里的“情深”、“气盛”、“化神”就是音乐、情志、脏气三者共鸣互动的过程。音乐“入人心也深、化人也速”，聆听中每每令人留连忘返、物我两忘、如醉如痴、荡气回肠。嵇康《琴赋》称：“处穷独而不闷者，莫过于音声也”；白居易《好听琴》诗曰：“一声来耳里，万事离心中；清畅堪销疾，恬和好养蒙。”音乐治疗的基础来自于乐调、情志、脏气共鸣互动。当音乐振动与人体内的生理振动(心率、心律、呼吸、血压、脉搏等)相吻合时，会产生生理共振、共鸣。

　　音乐通过表现特定的意绪、意向、意境而倾诉丰富的情思与心语。意，《说文解字》解释为“志也”；志，又解释为“从心之声”，“从心察言而知意也”。可见“意”是从心底由衷表述的感情。音乐空灵、含蓄，其内涵的不确定性、多义性和朦胧性，更易于唤起人们的经验记忆、联想和想象，从而听出情绪、情感、情怀，甚至情节、情态。在管弦繁奏中，在稀声窈渺处，我们的灵魂通乎杳渺，出没于羲皇之上，捕捉到弦外之音，找到精神家园。即使是音乐的休止中,也有无穷的音律蕴藏。虽只可意会，不可描摹，然彼虽不言而言尽在其中。既然“医者意也，药者瀹也”（隋·王通《文中子》，意即医通其意，而用药之道在于疏通），我们同样有理由说：“乐者，意也”。

　　乐者，药也——用乐如用药

　　“乐”见于甲骨文和金文，《说文解字》：“象鼓鼙木架之形”，为“五声八音之总名”。可见，“乐”字的本意是“音乐”。药是从乐得声，樂、藥、療三字同源，先人早就认识到音乐与药物、治疗具有天然的联系。音乐揽天地精华、借万物灵气，舒体悦心，流通气血，宣导经络，与药物治疗一样，对人体具有调治之功。用乐如用药，朱丹溪就明确指出：“乐者，亦为药也。”

　　乐有归经，五行选乐广为应用；乐有升降浮沉，《西北有高楼》云：“清商随风发,中曲正徘徊。”嵇康说：“夫声者，气之激也……心有盛衰，心亦降杀”（《嵇中散集》）；乐亦有味，如《左传》中晏婴论及“声亦如味”；邹衍“吹律生暖”（刘向《别录》），乐亦有寒热温凉，聆听美妙的音乐，“暑可变也，虚堂疑雪；雪可回也，草阁留春。”（《溪山琴况》）“五音”必须是“适音”，即孔子所言“乐而不淫，哀而不伤”，否则，“五音令人耳聋”(《老子》)。和乐平心，淫声致病。《国语·周语下》：“若视听不和而有震眩，则味入不精，不精则气佚、气佚则不和，于是有狂孛之言。”那些旋律怪诞、音响杂乱的音乐，如“Gloomy Sunday”（《黑色的星期天》），刺激感官，令人颓废，而被称为“Suicide Song”(**歌)。淡则欲心平，和则躁心释，中国音乐追求的清、静、淡、远的意境，与中医学提倡顺应自然“恬惔虚无”的法则同出一辙。

　　乐有地域性，如同道地药材。江南吴歌，荆楚西曲，百里不同俗，十里不同音。燕赵悲歌慷慨，山峡高亢激越，草原悠远深沉，水乡秀美婉约，各民族、各地区世代相传的音乐，因地态、心态、史态、语态、乐态的不同而显示相异的基因。
　　乐有炮制，这主要指乐的表现形式，同样的乐曲，配器、音响、节奏、力度、旋律、变奏、和声、音色、曲调、情绪的不同的处理，而有不同的感情表达。乐有配伍，不宜长时间单用一曲，而应选择编辑一组在情调、旋律、节奏等方面和谐一致的多支乐曲或歌曲，如同中药处方中有君臣佐使之分一样。

　　用乐亦有反佐，亦须知辨证、辨病，正治、反治。让情绪兴奋者听平和忧伤之乐曲，让情绪抑郁者接受欢快的乐曲以改变其原有的心境状态，具体而言，以悲制怒、以喜治悲、以恐胜喜、以怒胜思、以思胜恐，这是目前中医临床应用音乐治疗最常用的方法，也因为简单机械的选择和患者情绪相反的音乐处方，而受到诟病。事实上，除了“反情以和其志”，我们还有“比类以成其行”的方法，根据“同声相应”、“同气相求”的原则，以如泣如诉的乐曲带走悲伤，同样地，以快节奏的音乐宣泄过度兴奋的情绪，使乐曲与听者当时的情绪同步，按负诱导原理转变不良情绪，这正是唐代韩愈“不得其平则鸣”、“郁于中而泄于外”（《送孟东野序》）的观点，也恰恰是“同质原理”的要求。具体治疗常常可以分两个阶段，第一阶段同质导入，第二阶段异质转移，这样的乐疗反佐，可以消除格拒、调整偏颇、顺应心理，更好地发挥疗效。

　　用乐须识人情。乐疗应结合气质、性格、文化、趣味、习俗、经历以及民族、阶层、职业、年龄等各个方面特点。音乐深入灵魂，可以抚平伤口，也可以揭开伤疤。有些歌熔入生命，就像一朵永远盛开的花，有些却正好相反。《荀子·乐论》说：“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。”雷霆狂飙般的瓦格纳、贝多芬的作品自可以振奋精神，但也曾切合纳粹的疯狂，而被利用来煽动、造势，一度成为纳粹德国的音响符号。在美国安东尼·伯吉斯的小说《发条橙》中，主人公热衷于血腥、犯罪，竟也惊人相似地崇拜贝多芬。当然，这并非贝多芬之过，因为即使是人参也可以杀人。音乐治疗离不开专职治疗师，它不等同于音乐欣赏、不提倡DIY（Do It Yourself,自己动手做）。
                                                                        （晨明选发）

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