闻法方式01 - 汉传中医师承网

大家应该明白，《前行》不是一般人可以听受的，这个法虽然表面上是基础法、前行法，但实际上对听受者的要求比较高。就像世间学校的高考，没有一定水平的人不能参加，同样，听法者如果发心不正确，也不能听受这个法。现在社会上大多数人都不听法，即使有因缘偶尔听受，目的也不会为了利益无量众生，更不会观想一切均为清净。有些人听法是为了满足好奇心，有些人是为了发财、治病、得名声、工作顺利，这些目的都不如法。本论是相当深的大乘窍诀，对希求世间八法、名闻利养的人来讲，恐怕不一定适合其意乐。所以，我们从发心的角度，也可以看出这部论典的殊胜性、甚深性。

一般来讲，世间人的发心渺小、狭窄，完全是自私自利或希求今世，除此以外，发愿“乃至成佛之间，饶益无量无边的众生，令其获得不可言说的无上佛果”，这种念头从来也没有想过。诚如寂天论师所言，不论是具有功德的梵天、帝释，还是恩重如山的父母，纵然在梦中也没想过要发菩提心，更何况说真正生起了。但对大乘修行人来说，在听受本论之前，首先要发菩提心。

其实，六道众生都当过父母，这在佛经中也有记载：《父母恩重难报经》中说，有一天，佛陀带领众弟子往南方行走，见到路边有一堆枯骨，佛陀便对这些骨骸以五体投地的方式顶礼。阿难不解地问：“您是三界导师、四生慈父，为众人所皈依敬仰，为何要礼拜这堆骨骸呢？”佛陀说：“这一堆枯骨，或是我前世祖先的骨骸，或是多生累世父母的遗骸，由于这个缘故，我今天理应对它顶礼。”佛陀在《梵网经》中也说：“一切男子是我父，一切女人是我母……六道众生皆是我父母。”只是因为时间过于久远，加上胎障所蔽，众生认识不到罢了。

然而，修持菩提心的圣者，能真正体会到这一点。阿底峡尊者在聂塘时，有天看见一匹马将脖子卡在树中，拼命地在那里嘶叫挣扎。尊者忙对旁边的人说：“我的老母亲正在受苦，请快救救她！”所以真正修过菩提心的人，无论看见什么众生，上至梵天帝释，下至蝼蚁昆虫，都会生起与父母无别的想法，绝不会产生杀害之心。法王在《怀业时语》中也说：“三界众生皆为父母亲，当以大慈大悲平等护。”

三界众生既然都当过父母，我们就不能只孝顺今生父母，而对其他的众生，尤其是关系不好的怨敌、人类以外的动物不管不顾，甚至肆意残杀，否则，这是修行人的一种耻辱，不是大乘菩提心的表现。其实，修行最难的就在这里。很多人口头上说要发菩提心，高僧大德讲经时也再再强调发菩提心，可是你这种心生起来了没有？你能否将一切众生与今生父母平等对待？这还是值得观察。倘若你所学的理论并没有付诸实践，从没有生起过一刹那的菩提心，那你说得再漂亮，也只不过是重复前人的话而已，对自己没有多大利益，想真正利益他人就更不可能了。

所以大家在学习过程中，一定要经常思维：众生都做过自己的父母，做父母的时候，始终无微不至地关心我。就像堪布阿琼所说，即使父母没经济条件而当乞丐，他们乞讨的食物中，哪怕有一点油脂或一团肉块，也舍不得自己吃，马上会给我；在垃圾堆里找到一件破破烂烂的衣服，也会把稍微干净、结实的地方，给我做成衣服或补丁。除了极个别父母因特殊业力不疼爱子女以外，一般来讲，不管是有钱人、没钱人，他们对孩子的关爱无法用语言来形容。

每个人都当过孩子，你们可以想一想：父母对自己付出多少？自己又对父母付出多少？有些人长大后虽然很孝顺，但一个月中连半个小时也抽不出来陪父母，好好对他们嘘寒问暖，所以父母非常可怜。当然，若想报答父母的恩德，仅陪他们聊天是不够的，关键要让他们学习佛法。现在提倡最多的报恩方法，就是给父母洗洗脚，其实这不是很重要，脚脏也可以、脚干净也可以，脚怎么样都没关系，最重要的是应该给父母“洗洗心”。父母无始以来相续中遍满了贪嗔痴，今生中若没有办法以自力洗掉，也应让他们借助于佛法的力量消除，这才是最好的报恩方法。

当然，这是对今生父母而言的。同样，一切众生无始以来都当过我们父母，对我们恩重如山、恩深似海。但遗憾的是，他们因为愚昧无知，再加上没有大乘佛法和善知识的引导，虽然拼命追求各种快乐，却不知奉行快乐之因——十种善业，为了发财去偷盗、为了长寿去杀生，将乐因当成仇敌一样毁灭掉，如寂天菩萨所言：“愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”他们虽不愿遭受任何痛苦，却不知舍弃痛苦之因——十不善业，反而为了快乐而邪淫或赌博，以至于“众生欲除苦，反行痛苦因”，所想与所做背道而驰，最终得不到丝毫快乐。

放眼整个世界，随着科学技术的高度发达，人类造恶业的手段层出不穷，造善业的手段微乎其微、极其鲜少。很多人糊里糊涂地步入歧途，对世间法的智慧完全成了造业的手段，善恶报应自己一窍不通，等在前方的唯有迷茫、黑暗、恐怖，就像双目失明的盲人徘徊在无边无垠的旷野中一样，根本不知方向。

很多人确实非常可怜，一旦沦为地狱、饿鬼、旁生的众生，何时才能了知取舍因果啊？有时候我们应想一想，自己会不会堕入三恶趣？一旦堕入三恶趣中，解脱的机会极其渺茫，可以说几乎没有。我们现在获得了人身，一定要抓住机遇，否则，以一念之差而造下弥天大罪，到时想后悔也来不及了。所以，我们现在拥有人身的时候，应该把握好自己的方向。同时缘那些迷茫的老母有情生起大悲心，这是发菩提心的第一个条件。

再进一步观想：要想帮助一切众生远离痛苦，别的方法无济于事，如今我遇到大乘善知识和大乘佛法，自己也有幸堪为法器，这种殊胜因缘具足的时候，一定要听受能斩断轮回根本的大乘佛法，同时不断地认真思维、修持。此举并不是为了自己快乐或得到名声，而是为了使曾经做过自己父母、现在为六道痛苦所折磨的一切有情，摆脱各自业和烦恼的束缚，获得遍知佛陀的果位。这就是缘佛果的智慧。

简而言之，所谓的菩提心，正如弥勒菩萨所云：“发心为利他，求正等菩提。”发心利益一切有情（缘众生的大悲），愿他们获得圆满正等觉佛果（缘佛果的智慧），就是菩提心的两个条件。智悲光尊者也说过：“所谓的菩提心，断除了自私自利，为众生希求佛果之心犹如饥饿者寻找食物、口干者寻找水一样强烈。”这样的殊胜发心，无论任何时候都要具足。

菩提心的修行方法，本论以窍诀方式告诉了大家，在藏传佛教中，这个窍诀书相当难得，被当作最甚深的“指路明灯”。这次我们也不赶进度，每天能讲多少算多少，希望大家在听受的过程中，务必要把里面内容贯穿于心，将华智仁波切的金刚语与自己的心互相对照，就像美女照镜子一样，反反复复看哪里有“黑点”。对照之后你会发现，不要说以前没学佛时造的恶业无法想象，即使学了佛以后，很多修行也是一种形象，且不说算不上大乘佛法，连小乘佛法的边也沾不到，自己口头上讲得特别高妙，实则与正法南辕北辙。

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

所以，每个人在闻法之前，当听到“为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心”时，自己的意识要当下转变，若能转变，一刹那就可以摄持闻法功德，这是非常关键的。当然，这也跟自己平时串习有关，若从来没有这样串习过，听了多少年法也不一定发菩提心。但如果你每次不管做什么善法，首先都想到利益众生，那么久而久之，就会习惯成自然。

因此，无论在上师或光盘、MP3、MP4面前闻法，还是放生、念咒、做慈善、当义工等修法[1]，发菩提心都相当重要。不管你行持的善根是大是小，大至放生几千头牦牛、建造几层楼的佛堂，小至持一句观音心咒、念一声阿弥陀佛名号，最初都应以菩提心摄持，这称为“加行发心殊胜”。中间善根不被违缘损害，称为“正行无缘殊胜”。（倘若你有大圆满、大手印、大中观的境界，则应安住于此，这是上等正行无缘殊胜；倘若没有这种能力，做善法时从始至终专心致志、聚精会神，不要三心二意，也是一种正行无缘殊胜。有些道友听课的时候，刚开始有点专注，后来就心不在焉了，这不叫正行无缘。）最后为令善根蒸蒸日上，以回向来印持，这叫做“结行回向殊胜”，就像钱存在银行里被印持了，它的利息会越来越增上，但若没有存进去，随时都会被偷走或乱花掉。因此，藏地很多老修行人对回向非常重视，自己正在禅修、做善事时，如果突然有人找，他会说：“你等一下，我回向了再跟你说话。”“你等等啊，我回向了就出去。”即使没时间念长的回向文，至少也要念一遍：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。”这样一来，善根乃至菩提果之间也不会耗尽。因此，所有善行以此三殊胜摄持是必不可少的。

这以上讲了“三殊胜”，我们介绍过很多次，此处又再次作了强调，希望大家听后不要只是一两天的热情，应把它作为有生之年不忘的修行法。我个人而言，对《大圆满前行》不是像看报纸一样，今天看了，明天就扔了，然后到处寻找新鲜法，而是对它的字字句句都非常珍惜。在过去，很多修行人将它视为如意宝，那时候没有印刷的书，如果有人抄写得非常好，有些人甚至拿一头牦牛来请。当时的一头牦牛，约为中等家庭财产的三分之一，可见很多人对这部法非常重视。然而，现在书好像太多了一样，大家对法的希求心日渐退减，以这种可有可无的心态，要想加持融入内心有一定困难。

我们这次讲得会广一点，整理出来的法本也许有好几册，天天带在身上不太现实，但希望你能将华智仁波切的金刚语——《大圆满前行》随时带在身边，作为自己的“善知识”。毕竟真正的善知识不可能天天跟着你，不然到了一定的时候，你生厌烦心，上师也生厌烦心。但这个法本是无有嗔恨的“上师”，你随时都可以打开看一看，依此令相续中的烦恼、痛苦得以平息。

总而言之，在闻法过程中，最初要将闻法方式放在首位，闻法方式若不如法，一边闻法一边生贪嗔，那不一定有功德，若是这样，你不要再继续听下去了，站起来离开就可以，这在佛经中也有开许。但除了闻法方式重要以外，更重要的是发心，诚如智悲光尊者在《功德藏》中所言：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”你的善法功德大不大，关键要看自己的发心。倘若相续中掺杂很多烦恼，对别人有竞争心、炫耀心，即使你修了十三层楼的经堂，这个功德也不大；但若能以菩提心摄持，有些善根看似微不足道，实际上功德无量无边。就像《贤愚经》中贫女供灯的故事一样，那个贫女费了很大的劲，好不容易得到一点油，发菩提心供灯之后，声闻圣者（阿罗汉）也没办法扑灭。

所以，我们平时哪怕有一点点钱财，遇到一点点机会，也应以菩提心摄持来行持善法。比如，自己实在业力深重，没有因缘听完全部的佛法课程，那即使只听一堂课，最初也要发菩提心，中间专心致志地听，最后以圣者金刚语所造的回向偈来作回向。或者，你没有钱长期作上供下施，但偶尔赚了一点钱，也可用来买一包奶粉，刚开始时发菩提心：“为了众生获得无上佛果，我用它供养僧众。”供僧的时候一心一意，很快的时间就处理了，最后再作一个回向。如此，这件善事就有头有尾了，其功德在你的菩提道路上占有十分重要的地位。

因此，善根的大小，不能单凭表面来衡量。有些人做的善法非常大，每天很积极地听经闻法，但如果心不是很清净，带着图地位、求名声等世间利益的动机，就像有些藏族喇嘛听法是为了得到堪布、格西的名称，有些汉地和尚听法是为了得到大法师的头衔，有些居士听法是为了当上居士法师，或者为了家庭和合、生意兴隆、辩才无碍、财源滚滚，那么无论听闻多少佛法，也不可能变成大乘正法。因为大乘正法的目的只有一个，那就是利益众生，让众生成佛。如果你动机不正，听闻再高深的法，对自己也没有什么利益。

有一次，阿底峡尊者显现上特别伤心，弟子仲敦巴问为什么，他说：“我有一个修黑班杂的弟子，今天堕入恶趣中了。”本来，修密宗本尊不可能堕恶趣，但若起了降伏别人的恶念，结果会落得如此下场。可见发心的确非常重要，如果发心清净，一切都是清净的。就像一棵树，它的根若是剧毒，枝叶花果全是剧毒；如果根是妙药，那枝叶花果全是妙药。

因此，我们最初一定要向内观，调整自己的发心，不论想说什么、想做什么，皆要以菩提心摄持，如《入行论》云：“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。”若能知道这样调整发心，就说明你的善法已被方便摄持了，如此一来，哪怕是做一点微小的善事，也会成为大士正道无量福德的津梁。

其实，仅仅发一个利他的心，福德也远胜于供养诸佛，寂天论师说：“仅思利众生，福胜供诸佛。”《胜月女经》亦云：“仅思利他心，利益尚无量，何况行利益？”相反，如果不懂这样发心，就算你每天装腔作势地闻法、煞有其事地修法，也只能成为形象上的修行，不会真正得到解脱，《菩提心释》云：“未发菩提心，永不得成佛。”

有些人看起来特别精进，但内心没调整好，修行是为得到赞叹供养，这样意义不是很大。原来我们去五台山时，就看到有个和尚在坐禅，我躲在柱子后面偷看，结果发现有人靠近他时，他闭着眼睛，正襟危坐；没有人的时候，他就睁开眼睛，东张西望。藏地也有这样的情况，我去拉萨的时候，见到有些出家人在那儿化缘，拿着铃杵念二十一度母的赞颂，看见有人来了，他们就开始“嗡吉赞玛帕玛卓玛……”，念得特别起劲儿，没有人时就不念了。这些人表面上很精进，实际上是为了名利钱财，这样行持善法不但没有功德，反而还有过失。但如果以利他心为出发点，就算做的事情很小、时间很短，此功德乃至佛果之间也不会空耗。所以追求外在形象我们并不赞叹，当然，有些大德弘法利生的事业做大了以后，形象也不得不显出来，这是没办法的，除此之外，故意在别人面前炫耀、吹捧，这些没有实在意义。

通过上述分析，无论是闻思大小乘佛法也好，观修文殊、观音等本尊也好，持诵往生咒、百字明等密咒也好，修加行时顶礼膜拜也好，转绕坛城、佛塔、经堂、寺院也好，甚至口诵一句“嗡玛呢巴美吽”、手转几下转经轮，都应当以菩提心摄持，这一点十分重要。尤其是现在很多人为了弘法利生在发心，于此过程中，如果你为慈善事业打电话、为外面学员制作光盘，最好能以菩提心摄持。在《大集经》中，宝手菩萨曾问虚空藏菩萨：“一切佛法的根本是什么？”虚空藏菩萨答言：“菩提心是一切佛法的根本。一切法住于菩提心上，便得增长。”[2]倘若没有菩提心，表面的善根做得再大，实际上功德也不大。

以上讲的是发菩提心。这方面的内容，我们也曾讲过很多，但此处是以窍诀方式叙述的，希望大家一定要行持。菩提心谁都讲得来，但实际行动中能不能发起，关键要看自己的修证。我们现在并不赞叹修成五眼六通，或者看见明点、通达光明，这些特别高的境界暂且不谈，最需要的，是先想办法具足菩提心这一基础，以令自己所作所为成为大乘善根，这样一来，做任何事情肯定是为了众生，第一个发心殊胜便已具足了。否则，这一点都不具足，许多修法真的会很糟糕！

[2] 《大方等大集经》：“中有一菩萨，名曰宝手，问虚空藏菩萨言：‘希有善男子！一切诸法及如来法，甚深难测不可思议。又善男子，何谓安一切佛法根本耶？’虚空藏菩萨答宝手言：‘善男子，菩提心是安一切佛法根本。一切法住菩提心故，便得增长。’”

世间上有各种错综复杂的学问和学说，在这么多的知识里，我们遇到了佛法，应该说是前世的福报所感。我每次去新华书店，看到琳琅满目的书籍，就会感到自己很幸运——若没有一个殊胜因缘，怎么可能在浩如烟海的知识中，遇到这么伟大的佛教？用现代话来说，佛教是最科学、最完整、最圆满的学说，把一辈子的精力和时间用在这上面，也是非常值得的。因此，我们有幸听闻佛法时，理当如野兽闻声般专注，这在下面还有广说。

“北方”主要指玉树、青海一带。那里的羊非常多，尤其是到了春天，羊要褪旧毛、换新毛，此时人们把旧毛从下到上全部剪光，绝不会留下一只前腿或后腿不剪。以此说明，我们在思维法义时，要将上师所讲的道理全部细细分析，没有什么好取舍的。比如，今天讲了“人身难得”的引导文，那么你对人身难得的比喻、数量差别等，要一个一个去思维，如是才能对此引生定解。佛法犹如蜜糖，中边皆甜，不可能像有些人认为的，一部分值得接受，一部分有待观察，还有一部分应该舍弃。

愚人吃酸甜苦辣的东西时，明明品尝到了味道，决定有这种感受，但就像哑巴吃糖一样表达不出来。我们修行也应该如此，譬如观想“人身难得”，若只是绝思绝虑，闭目坐一会儿，这不会有什么收获，理应再三思维人身怎么样难得，从而找到一种感觉，这时候才算尝到佛法的美味。

所谓的得果，是指每个修法后的所得之果，不一定是得阿罗汉果或佛果。得果时不能糊里糊涂的，而要像云散日出一样，完全显露实相，没有任何怀疑。例如修“寿命无常”时，一旦无常观在相续中真正生起，则于行住坐卧任何威仪中，不会被常有的念头所转，一切增益将完全遣除，犹如太阳破开乌云而散发出光芒。当然，如果前面的闻、思、修、行没有具足，最后该怎么样也是云里雾里，这说明你的果还没有出现。

以上通过五个比喻，阐明了修持佛法的五个阶段。其实《前行》的每一句、每一个比喻，都有相当甚深的含义。如果你对这些道理好好地了解，然后再反复地思维，行为必定会有所改变。因此，这次讲《前行》，我想讲得细一点，虽然自己智慧有限，但以前在修学的过程中，对每一个道理感触很大，可以说一字一句都曾融入自己的心。现在让我全部倒出来的话，因为语言水平等关系，可能有一定的困难，然而共同思维的时候，也许能起到打开思路的作用，对你们理解有一些帮助。

诚如刚才所言，闻法时要像野兽闻声一样。野兽闻声是怎样的情景呢？有些野兽酷爱听琵琶声，猎人为了将其捕获，一个人弹奏乐器以吸引其注意，另一个人则乘机向它射毒箭，可它根本不发觉，仍旧怡然专注地听着。同样，我们在听受佛法的过程中，无论在上师面前还是电视面前，也要力求做到如此全神贯注，对法一定要有极其虔诚、纯洁的信心。

如果有了这样的信心，从行为上、态度上也看得出来。有些人刚听上师讲法时，好像获得了不死甘露一样，情不自禁地汗毛竖立、泪流满面、双手合十，从其眼神、坐姿、表情也可以了解他的信心。听任何上师传讲任何佛法都要这样，否则，有些人听课时特别勉强，或者一直打瞌睡，或者以不满的眼光瞪着上师，或者非要躲在上师看不见的角落里，这些行为都不如法。按理来讲，在上师面前听法，理当面带笑容，以喜悦的神态闻受。其实，世间的学生也要如此，假如他听课时身体东倒西歪，眼睛一直瞟向窗外，或以特别仇视的眼神盯着老师，那老师的知识很难以灌到他心里。

听经闻法的时候，专注的姿态非常重要，因为闻法的功德不可胜言，上师在传法时，不仅人来恭敬，很多非人也来恭敬。记得《未曾有因缘经》讲了很多闻法的功德，其中有一偈云：“从闻舍非法，行到不死处，仙人敬事闻，诸天亦复然。”意即闻法能舍弃一切非法，从而到达不死之解脱处，故具有功德的仙人，甚至是天人都对闻法十分恭敬。本来天人有天人的傲慢，一般的功德不可能令其折服，但若有人讲法、闻法，天人也会前来恭敬。所以，藏传佛教许多法师在讲经之前，通常要念一遍《普贤行愿品》中的“天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法”，以此奉劝人与非人专注地谛听。（但我不具足法师的法相，所以不敢这样念。）

如今世间上有很多“歌迷”、“网迷”等迷惑者，而我们作为修行人，应当成为“法迷”，听闻佛法时要陶醉其中，听上师讲着讲着，你不知不觉就被带到上师所讲的神秘世界去了，这样才能得到佛法的利益。《菩萨地论》也说：“专注属耳，意善敬住，以一切心，思维听闻。”闻法时，我们要竖耳谛听，满怀恭敬，对所闻法义全心全意地思维，尽量断除各种分别杂念，在短暂的一两个小时中一心专注，不要天马行空地胡思乱想。

否则，尽管身体坐在听法行列中，表面上看来循规蹈矩，但心里却杂念纷飞、东想西想，诚如札嘎仁波切所言，一堂课神游了整个世界，下课后什么教言都没记住，这是不应理的。不过，业力深重的人往往在上课时心不在焉，正如六世达赖仓央嘉措所形容的：“常想活佛面孔，从不展现眼前；没想情人容颜，时时映在心中。”（仓央嘉措一生经历比较神秘，他的情歌看似与凡夫的心态相合，直接表露了世人的情感烦恼，在贪心重、执著感情的人看来，与自己内心达成共鸣，但在修行人的眼目中，这些全部是修心窍诀。）他还说：“静时修止动修观，历历情人挂眼前，肯把此心移学道，即生成佛有何难？”这个教言大家应细细品味。

听课的时候，尤其不能随便说话。有些人一听法就打开了绮语伏藏门，讲闲话能说会道，讲佛法就哑口无言、三缄其口。这种人在课堂上胡言乱语，打断别人专心闻法的思路，或者让别人听不到法语而断了传承，以此毁坏自他善根，来世必将转生为鹦鹉等旁生。所以，大家在这短短的时间里，行为一定要如理如法。

现在大多数城市里的人，听闻佛法的行为逐渐有所改善。以前有些人因没有听过佛法，始终觉得法师讲经像老百姓开会，连基本的威仪都没有，看起来特别可怜，一一改也非常麻烦。大概在1991年，我去了四川某个地方，当时听法的有一百人左右，法器的过失他们统统具足，看后心里特别失望。但近几年来，我们通过各种方式推广佛教，让很多人明白了藏传佛教提倡的闻法威仪，在佛经、戒律中讲得很清楚，现在他们的行为越来越如法，从外在行为上，也可以推知其发了菩提心，或者具有密宗的清净见。

在闻法期间，不仅是说闲话、站着听法、随便离开、走来走去、吃东西等不良行为要断除，甚至包括持咒、念佛、诵经、转经轮等一切善行，也要放下来而集中精力恭听。藏地有些老乡不懂这个规矩，法师在讲经的时候，他非常专注地转着一个转经轮，这是不合理的。虽然转一次转经轮功德很大，但闻法的功德远远超过它，听法时心必须要专注，所有的高僧大德都这样讲。而且那个时候，你的念珠也要放下来，有些人在闻法的时候，觉得这个时间不能浪费，一边听课一边默默地念心咒，或者拿《课诵集》或经典来念诵，嘴巴一直动着，这只能说明此人很愚笨，不懂闻法的功德。如果懂得闻法的功德，就会明白闻法较此远远超胜，这时候根本什么都不用做。

曾有一位老堪布在讲《前行》时说，他一辈子念过好几亿心咒，但临死时最有把握的，并不是念了这几亿心咒，而是听闻过一些佛法！然而有些人闻思底子比较薄，对功德的轻重不太懂，包括学院极个别道友，认为念咒语很重要，一边听课一边念咒语或者用转经轮，这都是不允许的。除非上师念传承时特殊开许[2]，此外听任何法师讲课时，心一定要专注。

汉地有些人闻法时坐在沙发上，左手拿一串念珠，右手拿一个转经轮，眼睛看着电视，耳朵听着声音……希望六根都接收到法义。但我觉得这不重要，听课的时候，其他所有善行要放下来，一心一意地边看法本边听受。有些人听法时不看法本，这也不合理。上师正在逐字逐句地作解释，假如你能把这些内容倒背如流，那就另当别论了，但若对法义比较陌生，听上师的课时必须要看书。而且听法时不能左耳听、右耳冒，听完后一个字也记不住，应当将所闻的法义牢记于心，并经常实地修行。

释迦牟尼佛亲口说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”上师摄受弟子的最好方法，其实莫过于宣讲佛法。虽然对极少数上师而言，可以像噶举派马尔巴一样，一直让弟子苦行，最后通过不同的方便直指心性，以令其开悟，但对大多数上师来讲，与弟子之间的关系，应主要建立在讲闻佛法上。上师一定要讲，弟子一定要听，听后还要身体力行，这才叫做依止上师。不但依止普通的上师如此，就算依止三界怙主释迦牟尼佛，也是只此一法、别无他途。佛陀利益众生的方法，唯一就是转三次法轮，而不是显示神通等。因此，佛陀对有缘弟子说：“我已开示了趋入解脱的方便法，至于能否解脱，关键看你自己。如果没有好好修持，即使我是功德圆满的佛陀，对你也无计可施。”龙猛菩萨亦云：“解脱依赖于自己，他人不能作助伴。”

在整个轮回生涯中，每个众生全是自来自去。当代著名比丘尼圆照法师（她圆寂后心脏烧不坏）说：“自来自去自三昧，自修自证自金刚。”一切解脱要靠自己，并不是像有些人所言：“我依止了上师您老人家，我的生活费、我的身体、我的证悟……一切统统交给您了！”马尔巴也没有答应米拉日巴这样的要求。上师之所以摄受弟子，就是想通过佛法帮助他，而不是需要一个人给自己提水、背包、拿东西，否则，这种关系也不一定是师徒关系。

所以，上师的责任就是为弟子讲经说法。除了个别大成就者天天让弟子干活，终有一天把鞋脱下来给他一耳光，弟子顿然开悟以外，一般来讲，引导弟子的方法，就是告诉他如何闻法——闻法时不能戴帽子、不能穿鞋，远离三种过失、六种垢染，一定要恭恭敬敬地听受；然后教他如何修法——首先从加行开始修，不要从正行开始修，因为弟子不懂，听别人说正行很圆满，肯定愿从正行开始修，所以上师要告诉他修行次第；还有怎么样弃恶从善，怎么样断除十不善业，怎么样修菩提心……一个一个地给他讲。这样依止上师就起到作用了。

有些弟子依止上师二十多年，成天背个包跟着师父到处跑，但师父从来没传过“诸恶莫作、众善奉行”一句法语，一味地让他修殿堂、修佛塔、放牦牛……就像地主对待奴隶一样，天天使用他、役使他，这是不负责任的行为。如果上师是大成就者，此举有甚深的密意，我们凡夫人也不敢妄加评论，但除此之外，一般而言，在释迦牟尼佛的传承中，上师摄受弟子一定要依靠佛法。

希望我们这边的很多法师以后到世界各地弘法利生时，收弟子的标准，不要给别人剪个头发、取个法名就可以了：“我认可你是我的弟子，你认可我是你的师父，从此之后，我们建立了牢不可破的师徒关系。你不能得罪我，不然就是破誓言者！”——一句法也没有传，破什么誓言？现在社会上有各种奇奇怪怪的现象。所以，摄受弟子必须要传授佛法，传授佛法以后才算是真正的师父！

作为弟子，其他行为不重要，关键要对上师所讲的显密深法念念不忘，时时刻刻铭记，然后依教奉行，将上师所讲的教言付诸实践，尽心尽力去修持。反之，如果你因烦恼深重，将上师所传的法义抛之脑后而未记在心间，虽然听闻佛法是有功德，但这种功德，小狗、小猫在听法行列中也能得到。若对法义丝毫不能领会，前脚离开经堂，后脚就忘光了，如烧红的铁离开火马上变黑一样，你的相续不会因闻法而有所改变。

所以，在上师传法时，大家当以难得之心，将每一字、每一句牢记于心。华智仁波切、堪布阿琼以及汉地诸大德，在长期依止上师的过程中，对上师非常有信心，将上师视为真佛，故而觉得上师所传之法极其珍贵，竭尽全力记在心里。我们实在记不住的话，也应想方设法用其他方式记录下来。以前学院的有些道友，将每个上师所讲的全部录在磁带上，最后离开学院时有好几袋，这也是对法希求的一种表现。可是现在有些人对闻法有种厌烦心，觉得上师一直没完没了，眼巴巴地盼望着下课，这种人对佛法的词义是不能领会的，如此与未曾闻法几乎没有差别。

要知道，依止上师的根本是让你学到一点佛法。比如，世间老师和学生的关系，并不是老师承认“你是我的学生”，学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起，但你一个字都没有学的话，实际上也没有任何意义。依止上师也是同样，如果弟子依靠上师学到一些佛法知识，以此令自己烦恼减轻，智慧日渐增上，依止上师才有价值。相反，假如你整天给上师做事情，但上师相续中的智慧一点也没得到，那真的没有多大意义。

尤其是现在末法时代，作为上师一定要广传佛法，因为不懂佛法的人太多了。当然，弘法也不一定非要有上师的头衔，一般的居士和出家人也义不容辞。因为佛法是大家的如意宝，并不仅仅是几个上师的，凡是想护持佛法的人，对此都有不可推卸的责任。所以，因缘成熟的时候，即使你没有“阿阇黎”这种称呼，也应当尽己所能地饶益众生。哪怕路上遇到乞丐给他一毛钱，让他念一句阿弥陀佛，也是弘扬佛法的行为。因此，大家平时对佛法要有维护之心、弘扬之心！

总而言之，在闻法的过程中，首先要专注谛听，之后要记在心中，同时不要掺杂烦恼，如果与烦恼混在一起，就算将所闻之法记在心中，也不能真正步入正法。以比喻说明的话，譬如向一个碗中倒汤，碗若是扣着，汤会洒在外面，里面不可能沾一点一滴；碗底若是有洞，即使汤倒进碗里，也会全部漏光；碗中若杂有毒药，哪怕是最美味的汤也不敢喝。因此，这三个过失要一一遣除，听法的时候，既要专注，也要记住所闻法义，尤其是不能杂有烦恼及不良动机。

如果你为了赚大钱、得名声去听法，相续中已杂有毒药了，不管是谁享用都很危险。就像塔波仁波切[3]所说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”如理修持会成为解脱因，但若智慧不够、信心不够，不但不能如理修持，反而依靠正法造恶业，正法就会成为恶趣因。《华严经》亦云：“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。”同样是水，牛喝了变成乳汁，毒蛇喝了会变成剧毒。因此，听闻佛法要遣除一切不善心，否则，你对上师生邪见、对同行道友生嗔心，以此心态来听法是很可怕的。

不仅藏传佛教中有这种说法，汉传佛教的智者大师也说：“为利名发菩提心，是三涂因。”还有，藕益大师说：“毫厘有差，天地悬隔……醍醐成毒药。”本来佛法如甘露醍醐一般纯净完美，可如果有些人没有用好，它很可能变成毒药。所以我再三地强调过，城市里好多居士聚在一起不容易，在那个场合中，尽量不要有一些非法，比如想依靠佛法做生意赚钱，闻法时产生贪心、嗔心、嫉妒心。若能在短短的时间里，最初有菩提心，最后有回向，中间有正行无缘殊胜，听法才有真实的利益。纵然你未证悟三轮体空的境界，喇拉曲智仁波切说，闻法时若能做到一心专注，修法时安住于正见等持中不外散，不论学什么法、修什么法均以善心来行持，杜绝贪嗔等杂乱分别念，也是一种正行无缘。听一堂课若能三殊胜都具足，虽然只是一两个小时的事情，但已为一生积累了非常大的功德。

当然，依靠佛法能积累巨大善根，依靠佛法也能造下极大恶业。有些人听法时对上师特别恨：“哼，又讲什么呀！天天讲一个故事，不想听！”就好像上师传的是恶法一样。而真正接触恶法时，他却是兴致勃勃，看到电视里贪嗔痴的画面特别开心、津津有味，这完全是业力现前，依靠正法在造恶业。其实只要法师口里讲的是善法，即便他显现上是凡夫人，实则与诸佛菩萨无有差别，没必要把他当作坏人来对待。上师又不是教你杀人放火，你对上师生颠倒邪见，实在没有必要！

不仅对上师不能起恶念，对同行道友也不能冷嘲热讽、不屑一顾、心怀我慢：“他们懂什么呀！我的左边是个坏人，右边也是个坏人，前边是贪心大的人，后边是嗔心重的人……唯一我很了不起，是芭蕉树里的一棵檀香树！”诸如此类的恶分别念，都是恶趣之因，务必要一并断掉。

综上所述，闻法前要像洗涤容器一样，先将内心的垢染洗干净，如果遣除了耳不注、意不持、杂烦恼这三种过患，才能盛装清净的佛法甘露。因此，从明天开始，大家在听课之前，要看看自己这种法器洗干净没有？没有的话，则应想尽一切办法，用正知正念的毛巾好好清洗、好好擦拭。否则，你辛辛苦苦地去听法，结果却以恶分别造下极大恶业，这是非常不值得的！

[1] 单巴仁波切：又名单巴桑吉、帕单巴，他出生于印度南方，曾依止莲花生大士、龙猛菩萨等五百位上师获殊胜成就，住世571年，后于五台山金刚窟中，肉身不灭而示现圆寂。据历史记载，他前后五次来藏地弘扬佛法，是般若断法的创始人。在医药学和般若断法方面的窍诀非常多。