汉传中医师承网

标题: 转帖：论中医首先是文化 [打印本页]

作者: 飞龙在天 时间: 2007-10-18 07:59
标题: 转帖：论中医首先是文化
论中医首先是文化

□ 张效霞山东中医药大学

　　论者有云：中医首先是医学。而我却曰：中医首先是文化。这并不是为了要争出个什么来，只是觉得这是一个关系到中医生存与发展的重大问题。故不揣浅陋，略述管见如次。
　　关于医学的本质属性，虽然公认为是“以保护和增进人类健康、预防和治疗疾病为研究内容的科学”（《汉语大词典》）。但究竟是什么性质的科学却有着不同的看法，一般认为医学是“研究人类生命过程以及同疾病作斗争的一门科学体系，属于自然科学范畴”（《辞海》）。但“由于在生命和疾病过程中，在防治疾病的措施中，包含大量的精神和社会因素，因此，医学的内容又有与思维科学、社会科学相交叉的部分”（《简明自然辩证法词典》），因此，若全面考察医学的属性，就会发现医学是一个十分复杂的多面体，并不是一门纯粹的自然科学，它起码具有文化、科学、技术三重属性（详见拙著《回归中医———对中医基础理论的重新认识》）。有关人体生理、病理的认识，是人类认识自然的一个方面，构成了医学的科学内涵；利用与创造各种工具、手段来治疗疾病，是医学的技术要素。医学特别是诊疗活动又是发生在人与人之间的一种交往过程，医学和医学中的核心问题———疾病防治，还和社会文化、习俗风尚、季节气候、宗教信仰、个人好恶等众多因素密切相关。更确切地说，是一类复杂的文化现象，是文化极为重要的一个组成部分。简而言之，即便是就科学、技术而言，也应首先归属于文化的范畴。医学的产生与发展与即时即地的文化总体状况和社会历史条件休戚相关。背离文化背景，文化中的前因后果去讨论医学，讨论它的过去、现在及其特点，至少是不得要领，甚或是徒劳无益的。在这个意义上，说医学首先是文化，谅不为过。
　　众所周知，中医植根于中国传统文化，无论在理论基础，还是思维方式等方面，都与中国传统文化有着天然的一致性。如气、阴阳、五行等学说，都是从中国传统文化中套用而来的，整个传统中医理论体系都是以中国文化的若干范畴为理论基础的，可以说没有中国传统文化，也就没有现有形态的中医理论。换言之，中医的理论、概念和范畴均是中国古代文化关于知识、思想与信仰的体现与反映，不了解其本源，则难以准确地把握其实质；不辨析其流变，则难免误解中医为“玄虚”，甚或为“伪科学”。这是说中医首先是文化的基本前提。
　　不独中医如此，西医亦然。可能大家还不知晓的是：在西方世界的知识分类中，医学从来就不属于“科学”的范畴。所谓“科学”（Science），在西方原有的语境中，通常是指“精密科学”。如天文学、物理学等等。所以经常是科学、数学、医学三者并列。也就是说，在西方，医学、数学并不属于科学的范畴。然而在中国，很早以来就把数学、医学看作当然的科学，甚至社会学是科学，考古学也是科学；心理学是科学，政治学也是科学；哲学当然是科学，那么经济学自然也是科学……任何欲加好评的东西，都要冠以“科学”的名目；任何自己喜好的学问，都要归入“科学”的范畴，大众竟都觉得天经地义，这是一个颇值得中国学术界所有仁人志士思量并耐人寻味的问题和现象。关于西医的学科归属，我们可以西方医学史研究为例加以说明。Roderick E.Mc Grew教授在《医学史发展两百年史》一文中说：“20世纪前50年构成了医学史著述最优秀的时期。在19世纪收集史料和专业研究的基础上，医史学家们更多地把医学作为文化来研究，同时进一步丰富了医学职业的知识发展史。”“知识性和传记性研究总是强烈地倾向于文化史方面……置于他们所处的时代加以研究，用文化中宗教的、哲学的、科学的、文学的传统来对照和解释他们的思想。”“到20世纪中期，新学科的方法和结论应用于医学史，其中社会学和人类学影响特别大……这种方法把医学视为文化中不可分割的一部分，是一种要依据其所处的历史环境加以理解的现象。”英国维尔康医史研究所Roy Porter教授在《剑桥医学史》“序言”中也说：“本书的主要目的是将医学的这些变化置于历史的情境中来理解……将试图解释这些现代变化的原由，显示出为什么采取了这一条道路而不是另一条道路，分析普遍趋势和领先个人之间的关系，而且还将认真思考我们现在看来是稀奇古怪的和非科学的生理学和治疗体系，以及它们被采用背后的原因。”
　　至此，笔者不禁要问：既然西方社会从来也没有将医学单纯归属于“科学”的范畴，为什么我们中医学界近百年来却孜孜不舍地一直往“科学”靠拢呢？可以说，正因如此，才有当今对中医茫然无知，却自诩为饱学之士的一些所谓的“学者”，竟然炮制出了“中医是最大的伪科学”之谬说。实际上，说“中医学首先是医学”的潜台词是：中医首先是科学，而科学即是正确的同义语。这种陈陈相因并不十分正确的观念的产生，是有着久远而深刻的社会历史文化背景的：近代以来，古代中国知识、思想和信仰的系统，在西方坚船利炮的压力和科学文明的诱惑中开始瓦解，特别是1895年中国被日本所败，在激愤的心情和屈辱的感觉下，中国开始按照西方的样式追求富强，走上了西化的不归路。说“中医是最大伪科学”的依据是西洋科学与反科学的二元对立，而科学是绝对的真理，于是与科学不合的中医就是伪科学。如何界定中医的学科属性，葛兆光先生在《中国思想史》中关于中国哲学归属的一段话对我们颇有启示：“中国哲学如果始终处在被‘收养’和被‘怜悯’的状态，一百年来仍然不能融入世界主流学术话语的哲学，那么它会不会有‘后娘养的’感觉？既然这样，这些本来就不属于亲生儿子的‘异类’，为什么还要死乞白赖地托庇在这种大家庭中，还是要姓‘哲学’而不能自立门户？如果中国古代起就有不同的知识、思想和信仰系统，那么世界为什么不能容忍‘异父异母所生’另有一支，由各家共同构成一个多元共生的世界，而非要像一个大家庭一样姓一个姓？”
　　中国哲学尚且如此，中医又何尝不是呢？说中医首先是文化的意义即在于此。

编者按：一般公认，中医学是有双重属性的科学，即自然科学属性和人文科学属性。但这两种属性孰轻孰重，孰先孰后，则是仁智各见。其争论的目的，恐怕在于阐明中医生存的土壤，以适其所好，利其生长，这也是本期刊登这两篇意见相左的文章目的所在。

文章来源：《中国中医药报》

作者: 行云 时间: 2007-11-2 18:08
标题: 中医首先是疗效
中医首先是疗效！为啥信基督的洋人也会找中医看病？因为疗效！
中医要生存，要发展，临床疗效是生命线，那些文化和玄学的东西先靠边站一站。
中医是朴学，与其整天高谈理论和概念，还是先把看病学会，把临床疗效提高再说吧

[ 本帖最后由行云于 2007-11-2 18:11 编辑 ]

欢迎光临汉传中医师承网 (http://www.zhongyi999.com.cn/)