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标题: 王世保先生文章 [打印本页]

作者: 飞龙在天 时间: 2007-8-13 18:45
标题: 王世保先生文章
论宗教、中医与科学

作者：王世保

宗教、中医与科学分属人类文化的三个重要组成部分，其中宗教与中医产生于东方，属于东方文化；而科学则是在西方文化之中发展起来的，属于西方文化。西方从没有产生大的宗教，诸如基督教、佛教、伊斯兰教、印度教和道教等五种对人类至今影响至巨的宗教派别都是诞生在东方；就象西方没有产生宗教一样，东方也没有发展出科学。如今，随着地区之间的往来以及文化之间的融合，在中国，各种宗教、科学以及中医遭遇在了一起。这三种文化现象各自有各自的社会功能，它们之间也有着本质的区别，但是一些没有仔细考察过这三种文化现象的人士，往往把它们混淆在了一起，产生许多错误的认识，这不利于它们各自的生存与发展。

一、宗教的起源与本质特征

宗教一直伴随着人类的成长，从没有消失过，它是人类敬畏与回归自然的一种心理反映。人类从自然中自然地诞生出来，自然就是人类的母体，也决定着人类的存亡。因此，早期的人类就把自然当着神灵进行祭祀，比如中国古代对天、地、五岳和大川都要祭拜，这是早期的宗教雏形，并成为每一个民族的风俗。
我们必须把真正的宗教与早期神灵崇拜的民俗区别开，远古的人们对神灵的崇拜从某种意义上说并不能称为宗教，因为那时人们还把神灵作为一种外在的对象进行信仰。真正的宗教则是那些彻悟的古代圣人创立的，比如佛教的释迦牟尼、道教的老子、基督教的耶酥和伊斯兰教的穆罕默德等人，这些古代的圣人所创立的宗教，明显地特征就是体现了人神合一。这时宗教的修行就不是原来的那种对于异己的神灵的一种敬畏，而是让神灵在自己心中显现的达成，就是一种达到无我的与自然全然融合的宁静状态
这时我就是神，神就是我，神我一体化，这就是后世宗教的本质特征，比如佛教的无住而宁静，道教的抱朴而守一，基督教的肉身成道等。
宗教的最终目的就是成道，而不是去为了获得对自然或者神灵的认识，这种认识虽然有利于成道，比如各种宗教的教义，但是最终还是要抛弃的，它们只是成道的路径。
因此,真正的宗教不是宣扬一种对自然的认识，而是与自然的同一，这就是修行，一种达成，一种事件的发生.。

二、科学的起源与本质特征

科学属于西方文化的重要组成部分，是在西方文化中发展起来的。它起源于古希腊的自然哲学。
早期的古希腊人是利用神话来解释自然现象的，对自然现象进行人格化地解释构成了古希腊人对自然认识的早期的文化雏形。随着城邦的建立，古希腊人逐渐形成了一种对自然的理性认识，他们不再满足于用几个神灵的斗争与合和来解释自然的变化，而是力求给出理性的确切的解释。泰勒斯根据自己对自然的观察，给出了西方第一个理性的哲学命题，就是“万物是由水组成的”。这个命题既是哲学的，也是物理学的，开启了自然哲学的第一步。随后，构成万物的另外三种元素空气、土与火也被提了出来，恩培多克勒在前人的基础上提出了古希腊最初的自然哲学体系——四元素说。四元素说又在后人不断地抽象的基础上，被演化为原子主义和唯物主义哲学思想。
古希腊的自然哲学虽然有亚里士多德建构的庞大的知识体系，但是它仅限于古代哲人的单纯的理性建构，并没有获得实质性的进展，以至于最后又成为了近东宗教的附庸。
到了文艺复兴时期，随着抽象的数学空间的建立和实验的提倡，古希腊的自然哲学在天文学、物理学和化学等领域不断地被纠正和丰富，过去的那些主观臆想演变成为确切的知识。这样，自然哲学就蜕变成为了现代意义的自然科学。
属于西方文化一部分的西医也在古希腊的希波克拉底和盖伦开创的医学体系的基础上，利用其他自然科学部门取得的成就，不断地地纠正自己的错误，使其理论得到进一步的丰富与完善。受原子主义的影响，这种医疗体系表现出的是一种机械的认识和治疗方法。
自然科学的进步使得早期的技术产生了本质的变革，一改过去纯粹出于实践经验产生技术的局面，变为通过科学理论不断地衍生出更多的实用技术来。建立在科学理论上的技术推动了经济产业的发展，进而给欧洲带来了工业革命。工业革命的成功繁荣了西方物质文明，这给他们侵略东方提供了前所未有的利器和能量。伴随着西方列强的坚船利炮，以印度和中国为首的东方诸国受尽了蹂躏。被动挨打促使这些国家不断地吸收西方文化，最终导致了东方这些国家的天翻地覆的变化。
产生于西方的科学反映的是西方人理性地认识自然事物的一种途径，它利用抽象的数学空间和实验建构了一个精微的存在于人类自我意识中的理念世界。这个世界不断地通过技术实现大规模的物化，这就是人类的经济活动。无论科学被多少国家接受，被多少人信奉，它的文化属性始终是不变的，那就是它始终是西方理性主义文化的一部分。

三、中医的起源与本质特征

中医虽然是起源于中国文化的一种医疗体系，但它却集中反映了中国人认识自然事物的思维方式、研究方法。中医是在以上古六经、儒家和道家文化为主的文化氛围里土生土长出来的。
“神农尝百草，一日而遇七十毒”，这种传说虽然不太可信，但是它却反映了中医的真实起源，那就是中医起源于古人寻找食物和与疾病进行斗争的实践。这个传说也把中医起源于巫术的主观臆断给否定了。巫术起源于古人对神灵的敬畏与信仰，而中医则是起源于古人对自然以及自然物的认识。古人不仅依靠对自然万物的认识来治疗自己的疾病，也通过巫术乞求神灵免灾去病，二者有时杂合在同一个人身上，就有了“巫医”的称名。
中国自古就是一个农业社会，从《尚书》的记载中可以看出，尧舜时期就已进行了大量的天文和物候的观测。对天文和物候的长期观测除了形成精密准确的直到今天仍然在用的古代历学之外，也形成了以阴阳五行为代表的认识理论。从战国时期产生的《黄帝内经》来看，阴阳五行理论在人们医疗实践之中的应用促进了中医基础理论的建立。《黄帝内经》的成书标志着中医理论框架初步形成。随着人们医疗经验的积累，汉代张仲景撰就的《伤寒杂病论》在《黄帝内经》的基础上建立了完备的理法方药体系，这标志着中医理论的进一步完善。《黄帝内经》和《伤寒杂病论》奠定了中医理论的基本框架，后世的医家虽然不断地提出自己的新理论，但均没有出其左右。
建立在阴阳五行理论基础上的中医体现了中国古代天人合一的思想，这种医学理论始终把人看着一个不可分割的整体，同时将其放在整个自然中，通过对其与自然万物广泛联系的考察，来认识人体正常的生理和反常的病理，并提出相对应的诊疗理论。
中医在中国固有文化的氛围里不断地得到完善，直到今天仍然能够有效地指导着临床实践。

四、宗教、科学与中医三者之间的关系

宗教、科学与中医各自有各自的起源，也有各自的本质特征。在长期共存的文化环境里，它们之间也是相互影响，发生了一些错综复杂的关系。宗教曾经压制科学的成长，最后文艺复兴运动解除了教会的禁锢，使得科学不断地取得进步。现在科学在中国又不断地压制和排挤中医的生存，中世纪的那一幕在中国又在上演，随着国学的复兴，中医改变自己命运的机会也已经到来。
宗教与科学
自然哲学在中世纪成为了神学的附庸，大量的自然哲学知识被用于证明上帝的存在，那些神学家建立了各种神学体系。教会对科学的压制阻碍了科学的进步，一些违背教会常识的自然哲学家遭到迫害。
古希腊文化在15世纪到16世纪获得复兴，使得欧洲人逐渐打破了教会的限制。追求世俗的合法性推动了文艺复兴和宗教改革，科学也从宗教压制的阴影中走了出来，得到了独立自主发展的权利。早期的自然科学家并没有摆脱宗教的影响，他们研究自然规律是为了证明上帝的存在，但是工业革命以后，这种上帝就被人的欲望代替了，科学成为了人类纵欲的地道的工具。
宗教与科学之间的关系主要体现在西方文化里，也就是基督教与科学之间的错综复杂的关系。对于基督教而言，追求的是亲征上帝，显现自己内在的神性。一切知识都是指向这个超世俗的目标，它需要一种非理性的献身，一种对自己灵魂的毫不怀疑的献祭。对于科学而言，追求确切的知识是根本的目的，这是一种理性的活动，认识自然万物，得出确切的知识。
科学是指向世俗知识的纯粹的理性活动，宗教则是指向彼岸的超世俗的非理性的活动，前者改变的仅是自我意识，而后者改变的是整个身心；前者改善的是理智，而后者提升的却是心灵存在的境界。
中医与宗教
与科学相比，中医更接近于宗教，这主要是体现在中医与道家同源的关系上，我们甚至可以把中医作为道家的一部分。
中医与道家文化体现出的都是天人合一的思想，但真正的区别就在认识的对象和根本的目的上。中医需要认识人体以及人体与自然之间的关系，通过这些认识来达到治疗疾病、救死扶伤的目的；而道家需要认识宇宙的根本，实现无我的人与自然的融合。
中医与道家之间具有不可分割的联系，中医的一些理论是建立在道家思想的基础上的，道家人士在修炼地过程中不仅吸收了中医的一些理论，而且也创新了一些中医理论。
科学与中医
如果说宗教完全是人与自然的融合，那么科学与中医就代表了人类为了生存在对自然进行认识的过程中发展起来的两种知识体系和认知途径，科学与中医对自然和万物的认识不是象宗教那样沉浸于自然的混沌之中，而是去寻求自然变化的规律。
恰是中国古代与古希腊人对自然变化的态度不同,使得他们走上了两种完全不同的认识途径。
中国古人认为自然的变化是真实的,那么对自然的变化就必须顺从其变化进行整体观察，这就是对自然整体和万物进行直觉的整体把握，取象类比就是这种直觉把握的最好思维方式。.这种方法把自然看成一个有机的整体，把万物看成自然的一部分，通过对它们的整体直观进行考察它们运行的规律。这种认识方式没有对认识对象施加任何干扰，而是直接取象，它更符合事物运行的真实规律。正是古人把万物与自然联系成了一个整体，才不至于在自己的生存过程中顾此失彼，任意纵欲去打破自然局部的平衡，这保证了人类与自然万物和谐共处。
但是古希腊人巴曼尼德斯认为，处在变化中的自然是虚假的，是把握不住的，人类必须寻求内在于这种变化的共相，寻求这种变化的本质，因此他引导古希腊人走向了理性地认识自然的道路，就是在自己的自我意识中运用概念构建一个抽象的理念世界，这个观念和路径在柏拉图那里得到了进一步发展，而亚里士多德就把这种认识方法运用到具体对象中，进而把古希腊的学问按着研究对象的不同分门别类。后来在文艺复兴时期，数学空间的完善和实验的起用使得这种理性的建构走向精细化，这样科学就为西方人建构了一个精微的理念世界。
中医与科学是两种在不同的文化体系下分别单独发展起来的具有完备的理论和实践的文化门类。但是在中国走向现代化的今天，由于中国人对科学大肆的盲目崇拜，导致了一种唯科学主义。这种唯科学主义在中医外部要求废除中医，在中医内部则要求科学化中医。废除中医的呼声遭到了抵制与批驳，而科学化中医的思路却成为了发展中医的指导方针和政策。中医失去了自己作为东方文化独立存在的合法性，在科学主义的压制下不断地被异化。没有了中国固有文化的土壤，中医在这种科学主义的文化氛围里正在走向消亡。

按：王世保先生对于中医的发展提出了不少好的建议。因为于老师的文章提到王先生的看法，故将他的文章也转到论坛过来，给大家一个参考。此类学术争鸣的文章，不针对任何人，希望通过争论，厘清一些概念，促进中医更好的发展。

作者: 飞龙在天 时间: 2007-8-13 18:51
标题: 转帖：文化能治病吗？
文化能治病吗？

作者：王世保

中医存废之争的一个关键性问题就是中医是不是科学，姑且不论科学有没有作为另外一种学科是否具有存在合法性判断的价值，只要稍微学习一下科学技术史就可知道，科学是在另外一种异质于中医和东方文化的古希腊文化中发展起来的。中医不具备这种文化的理性主义特征，因此，中医不是科学，不是由物理学、化学和生物学等自然科学赋予其内涵的科学。

为了避免中医掉进这种理性主义文化在自己的文化范围内所自行设计的逻辑演化进程，进而保持中医自身的发展规律和生存的文化根基，我一直在强调中医与科学之间的本质性区别，强调中医所具有的中国固有文化的文化属性。但是，就是针对这样一个简单的道理，一些中医学界的人士还反问出了这样一个缺乏常识性的问题：中医属于文化，文化能治病吗？言外之意，中医若属于文化就不能治病，只有科学才能治病。

对于这样一个愚蠢的问题，它犯了两个错误：一，它把文化与科学对等起来，荒谬地提升了科学所在的文化逻辑层次；二，它仍然狭隘地把科学看作了人类认识自然的唯一的认知途径，这是唯科学主义的另外一种变种。

那么文化是什么？科学是文化吗？科学与文化之间的关系又如何？中医属于东方文化影响它治病吗？本文拟就这几个问题进行详细的探讨。

一、文明与文化

人类区别于动物的标志就是人类具有一种反思的智慧，这种智慧帮助人类在自己的生存过程中不断地认识周围的自然环境，进而改善自己的生存状况。在漫长的人类历史的进程中，不同地区的人们根据自己周围环境的不同得出了不同的主观认识，发展出了不同的文化，构造了不同的文明。

文明是人类一切活动的总和，而指导人类活动的就是人类对周围的自然万物进行认识的总和，即文化。文明体现文化，是文化的实体；文化内在于文明，是文明的本质内涵。不同的文化形成了不同的文明，不同的文明反映了不同的文化。

早期人类受地域的阻隔，根据自己周围的生存环境发展出了不同的文化，比较典型的有古巴比伦文化、古埃及文化、印度文化、中国文化、古希腊-古希伯来文化、伊斯兰文化等。随着人类的活动，不同地区的人们出现了相互融合，这也导致了文化之间的融汇，有的已经消亡，有的仍然保持到现在，有的则在通过不断地更新走向强势。直到今天，对人类影响仍然至巨的有四种，即中国文化、印度文化、伊斯兰教文化和建立在古希腊-古希伯来文化基础上的现代西方文化。中国文化和印度文化在自己的发源地经历过近代的衰落之后，随着本地区的经济发展又开始复兴，并在非本土地区开始传播；伊斯兰教文化则仍然较好地保存在自己的发源地，但已经吸收了部分现代西方文化；古希腊-古希伯来文化则经过欧洲的文艺复兴之后，逐渐发展成为强势的现代西方文化。

随着全球经济的一体化，世界各地的联系不断加强，经济往来带动了文化之间的相互融合与碰撞。各个主要文化的发源地已经不再是原来单纯的文化地区，文化之间的融合与碰撞给这些地区带来了文化多元化，有的地区已经接受了这种多元性，但是更多的地区在维持本土的文化一元性，或者鄙弃自己的本土文化、推崇外来文化，或者鄙弃外来文化、保持本土文化的单一性。

毫无疑问，中国正在走向文化的多元化，但是受历史的影响，鄙弃固有文化、盲目推崇西方文化也大有人在，甚至成为了目前的主流。随着中国经济的繁荣，民族自信心的增强，中国固有文化的复兴正在走向强势。

二、科学也是文化，是西方理性主义文化的一部分

我们所说的科学也是文化，它归属于现代西方理性主义文化，是其主要的组成部分。西方科学在五四新文化运动之后，在中国大肆传播，并在1949年之后上升为一种国家意识，逐渐成为了中国现代文化的主导部分。就是这个被中国人盲目推崇的科学，它在西方文化中的发生史却经历过一个漫长的过程。

科学的早先雏形是古希腊的自然哲学，始于公元前七世纪的泰勒斯，泰勒斯用水作为世界的本源，开启了用理性来解释自然事物的西方理性主义文化史，进而代替了传统的神话解释。恩培多克勒在泰勒斯的基础上，提出了四元素说；德莫克利特则在四元素说的基础上形成了原子主义学说。古希腊的自然哲学就是这种原子主义思维的结果。

在文艺复兴时期，笛卡儿构造出了解析几何，进一步完善了抽象的数学空间，数学空间的完善大大地促进了西方人对抽象的理念世界的构造。由培根提倡的实验则为构造精微的抽象世界打开了一扇大门。以抽象的数学空间为基础，以理性建构的实验为工具，15世纪以后的欧洲人依据古希腊人的自然哲学不断地深化对自然万物的认识，先是哥白尼发动了天文学知识的革命，而后是加利略和牛顿发动了物理学革命、拉瓦锡发动了化学革命、哈维发动了医学革命，古希腊的自然哲学通过这一系列的知识革命，完成了现代科学的转型。至此，西方的科学摆脱了古希腊单纯的理性建构，在抽象的数学空间中不断地通过物化和我化的两个反馈过程，构造出了一个具有自我增殖能力的庞大的科学知识体系。

以物理和化学为代表的自然科学在17和18世纪取得了巨大的成功，这为西方文化中的其他人文学科，诸如经济学、社会学和心理学等提供了效仿的典范，这些人文学科不断地吸收自然科学的研究方法和基本原理，取得了长足的进步。这样，西方的科学就形成了由物理、化学和生物学等为代表的自然科学为核心的狭义的科学体系，由次一层级的以经济学和心理学为代表人文学科在内的组成的广义的科学体系。

因此，我们所说的科学就是指在古希腊自然哲学的基础上发展起来的由自然科学赋予其内涵的一个文化门类。

科学是西方文化，属于西方理性主义文化的一部分。

中国文化以及印度文化虽然有着自己辉煌的古代技术史，却没有发展出现代意义上的西方文化中的科学。东方古代的技术只是人们在生产实践活动中根据自己的经验总结出来的，它们没有构造出一种自足的系统知识，并不能称为科学。

三、科学崇拜导致科学与文化的对立

亚里士多德是西方文化最早的系统分类者，他根据各个知识门类的研究对象把古希腊知识进行了系统的逻辑分类，他的分类主要有形而上学、政治学、伦理学、宇宙学、物理学、生物学等。这种分类法被后世沿用，对于那些比较确切的知识，比如物理学、化学等，又统称为科学，这样西方文化的具体分类就有两个主要的层级：

第一层级：宗教、哲学、艺术、科学……

第二层级：科学又分为自然科学，包括物理、化学、生物学、医学等；人文科学，包括经济学、心理学、社会学、逻辑学等。

对于中国文化，则没有按着西方文化那样进行严密的逻辑分类，而是一种根据学术群体的不同所进行的共生的并列分类，诸如道家、儒家、法家、墨家、医家等。

因此，科学处在文化结构的第三层级上，它是人类文化中的西方理性主义文化的一部分。

为何一些中国人把科学上升为与文化对等，甚至超越于文化之上呢？这正好反映了他们对科学的一种无上的崇拜。在这些人的自我意识里，科学就是真理，科学就是上帝，真理是至上的，上帝是至上的，所以科学也是至上的。这样，他们就把科学凌驾于文化之上，完全不顾科学只是西方文化的一个重要组成部分的事实。

科学崇拜导致这些人丧失了一些最基本的科学常识。

四、中医的文化属性

中医属于中国固有的文化，它是在上古三代包括《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》和《春秋》在内的六经文化的环境中土生土长的，并在三代以后以道家和儒家为主流的文化氛围中得以进一步完善和发展的。

当我们强调中医的东方文化属性，进而把其与科学区别开的时候，这并不影响中医的医疗价值。中医与科学是平等的并存关系，这打破了唯科学主义的价值观，即只有科学才是人类认识自然的唯一的正当途径。

“横看成岭侧成峰”，这一句包含哲理意义的诗句可以很形象地用来比喻中医与科学之间的关系。科学是从一个侧面来看自然万物的，而中医则是从另外一个侧面来看自然万物的。两者的思维方式不同、研究方法不同，最后得到的理论和理论形态也不同。科学运用一种抽象的理性思维来认识自然万物，这种方法把对象还原成更小的一部分，并通过隔离对象，建构一个主观的人工环境来进行认识，这样得出来的是一种主观构造的非自然关系。中医所反映出来的认识方法则是一种整体性的自然直觉，对认识对象往往不做任何人为的干扰，直接考察其与周围自然万物之间的自然关系。这种认识方法不是象科学那样在实验室里进行一种主观的构造，得出来的知识更符合自然变化的真相。

因此，对周围自然万物认识的思维方式、研究方法不同的东西方人根据自己得出来的理论在指导自己与疾病进行斗争的过程中，各自发展出了不同的医疗体系，这就是建立在西方理性主义文化基础之上的西医和建立在以六经、儒家、道家为主流的中国固有文化基础之上的中医。

因此，我们回到本文初始提出的那个愚蠢的问题：文化能治病吗？

答案是：能治病！中国人是用属于中国固有文化的中医来治病的，西方人是用属于西方文化的西医来治病的！

转帖者按：原文题目为《一个缺乏常识的问题：文化能治病吗？》，转帖者做了修改，觉得用现在这个题目可能更为适合。

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