慈法法师关于净土法门的随机开示
慈法法师关于净土法门的随机开示净土一法的殊胜，不光我们赞不尽，十方诸佛都赞不尽，太直接清净、光明广大安稳，任何人都能行持，任何人都可以得到这种利益。
许多人把净土法门信成等死的宗教，把“南无阿弥陀佛”当成了“送葬曲”，真是可怜悯者。
当净土一法是以“南无阿弥陀佛”来显用万德，认识万德，归命万德，展现万德，回施万德，当下法界全体皆以万德而彰显，全显法界清净，法界一真，法界的光明相。称这一念南无阿弥陀佛，就是整体的光明相，整体的真心的显现。一句南无阿弥陀佛，全显诸佛出世的教化正因。
这一句“南无阿弥陀佛”是万德洪名，具足万德，具足自利利他，具足世间出世间，具足一切善巧，所以才称为万德洪名。
藕益大师说：念这一句南无阿弥陀佛，就是大布施、大精进、大禅定、大持戒，亦是大智慧。这大智慧，用这一句南无阿弥陀佛可以彻底圆成，此法的确是不可思议的。
我们在称念这一句南无阿弥陀佛之时，彻悟禅师说，就是“往生时、度生死时、成佛时”，那就是万德具足、万德照见、万德自显，这一句名号的当下全体就是成就。
此法是一切世间难信之法，也是一切世间难以宣化的教诲，就是说菩萨在这个地方欲彻底了解佛的名号功德，也是很难的，况且我们南无阿弥陀佛这种万德的回施，不是我们自己亲证的，所以说往往我们不能生信，故阿弥陀佛的这种教化在一切世间难以宣化。释迦佛悲悯我们，以五百大愿来我们这个娑婆世界示现成佛，来回施我们这样的大利，给我们作证，让我们生信。我们虽然没有见过，他告诉我们诸佛见过，诸佛运用过，也来让我们运用他，成无上菩提。
〈无量寿经〉说：“念佛之人是我第一弟子”，你老不相信，还说：“我念佛怎么还有这么多烦恼？”结果又开始念自己的烦恼了，不念你是佛的第一弟子了。你若念你是佛的第一弟子，你就没有烦恼了，为什么？十方诸佛都护念着你，都加被着你，象阿弥陀经所讲：“十方诸佛所护念经”，十方诸佛摄受我等慈悲不舍。
很多人口里念着佛的名号，实际心里打着自己的算盘，念着自己的业，那不是真念佛者。真正的念佛者，随佛愿、随佛心、随佛力、随佛光明，称念光明无碍具足万德的名号。净土法门的确这么简单，这么殊胜，是“万修万人去”的。“万修万人去”，这样的心就是一个光明的心、威德的心、万德具足的心、与佛愿相应的心。
当下一念决断，身在娑婆，种种幻化境界一时脱落，不被善恶二缘，或说亲疏二缘所骚扰，于亲疏作清净观，于怨对作慈悲观，以此因缘回入清净是为往生心，此是即心安立。
若不得安立，那么随顺即心，能不能随顺？下面的三辈之说，虽是佛力的摄化，往往我们喜欢逃逝，那我们就运用自己的意根、执着，我们念“南无阿弥陀佛”，就在提醒我们往生心。就是运用“照十方国，无所障碍”的心，运用这个加被、提携，来归拢自己的心性，无所障碍。运用这个“照十方国”，饶益自他，自他二利。如此“往生心”亦是不可思议，这个地方就是归到事串习上。用这种串习，是因为大家不敢一时脱落，彻底靠倒。
真正“南无”之人，已是决裂娑婆之人，证悟之人，他已经彻底地放下心来，一滴水投入大海，他再也逆不到自己的身心上来，这个地方佛不可见，众生不可见，是非大小不可见。所谓全体兼融，清净回施。
彻底决裂不了怎么办呢？那就心作心是，在意根上来调整它。以安心而发起决定往生心，如是存念，就是第二种方法。
所以净土一法，惟是随顺之教。因为佛的果德，不可以作解，不容你商量，不容你思维，只是随顺。在随顺的时候容你思维、容你商量、容你作解。若我们没有随顺的因缘，是没有商量与思维的机会的，更没有情计的机会。何以故？佛果唯佛与佛能知，菩萨、声闻尚不知解，我们怎么能测度呢？
什么叫往生？回心一念，识得本心，识得极乐世界是我们的本家本国，阿弥陀佛是我们的真心、本心，阿弥陀佛的全体的报德是我们真心的全体表达。每一次拜佛就是为了认识自己，自觉觉他，所以念佛者，是为了明心、见心、出离生死苦海。净土一法的殊胜利益于此，闻名即往生，闻名即是成佛道，闻名即是转向教化，转向度脱。这名，是万德洪名，不是我们想象的名，是照十方国无所障碍的名。随顺照十方国无所障碍的名号功德，照见自心，那你的心也就是照十方国无所障碍。无所障碍的心，就是佛心。佛心即汝心，汝心即佛心，那不是汝圆满的心吗？圆满的生命由此而生，这就是净土法门的现下利益，不离当念。
〈无量寿经〉对“往生”二字的解释比较清晰，也比较准确，这个准确是通过比较而说的。“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生。”
那么这个“乃至一念”，何为一念呢？用圆教的说法“一即一切”，就比较好解释。
过去在经典论著上都有解释这个“一念”。于一念处，无所留驻，于诸相无相处得以安立，于安立处亦无安立，亦无取用，此是一念、清净、智慧、是为一念真实。这个真实，就是“往生”。
“乃至一念，即得往生，住不退转。”这个“不退转”，也可以说是一个标志，往生的标志，一念决断娑婆的标志，虽然身在娑婆，已是极乐中人。这种决断心，就是往生的显现，非是生命的结束，乃是无始劫来轮回意根彻底的决裂，在阿赖耶识里决裂，象宗下说的“五八果上圆”。
等待往生是最可耻的。
此时不能决定往生，四大解体，痛苦舍报时更无把握。
往生是心、是法、是佛果。
随喜佛的果德，现下安稳，无所挂碍，先让这颗心歇下来，于一切生死决定无所怖畏，是为“往生心”。
现前一念心，决裂生死，是为往生心。
无上菩提心就是往生心。
心安立于大觉位，佛心的回归就是往生心。
愿一切众生往生佛国，是大菩提心；一切众生能往生佛国，是佛愿力。
修行就是认识、运用往生心。往生心就是菩提心的运用、随顺。一脚踏破生死，当下安稳。
往则必生，回则必见。
以报德认许我们的发心。
能随顺法性者不须修持。
能随顺佛果者不须修持。
能随顺佛愿者不妨修持。
往生的决定，就是金刚心。南无，即是等待、归入。
珍惜现在的好时光，现下一刻你不尊重，未来是乌有的。现下决断就是最后时，就是临命终时。死时不决断不是临命终时，而是轮回的重新开始。
一切教化莫不是启发人心的现前心智，若把现下的佛果当成幻影，等待死后往生，是毁灭世间，是动摇佛法的基础。
自心现前安立，当下决定往生，此时此地即可饶益世间、利乐有情。一念向往，光明决定照耀。
“我慢慢地念佛，以后我再得利益”那太可怜了。佛法让我们运用于当下，启用于当下。很多人在这地方还生其他想法，真是不知道佛法是干什么的，佛是使我们速出生死苦海，不是叫我们慢慢地出生死苦海。很多人学佛就说，“我们慢慢地来，多吃点苦再说”，这样学佛太可怜了，世间的人还让人得安慰呢，何况佛法呢？
八大人觉经上说“令诸众生，毕竟大乐；教化一切，悉以大乐”。佛说千法万法就是为了使我们得大安乐、得大解脱、得大清净、得大光明，就是使我们得利益，并不是让我们受苦受罪，受苦受罪那不是佛法。苦为道粮，苦为作缘，只是个作缘。若是没有出离心的人，让他受点苦，为什么？让你生出离心的。但佛法的利益是大安乐、大休息、大智慧、大光明。佛法真正的利益是这个，吃苦只是个方便。
大人的觉悟，就是拔一切众生的苦，代一切众生受苦，普济众生，饶益众生，使众生得常住安乐。诸大菩萨受苦并不是为受苦而受苦，是为了饶益有情，使众生得安稳而受苦，并不是苦恼众生，去压迫大家、才受苦的，不是这样的。
很多人以作缘为佛法，就是以苦为佛法，若苦是道，那地狱恶鬼就是道，因为地狱恶鬼最苦。佛法不是苦，也不是乐，在大乐，是解脱大乐，是究竟安乐之乐，是永离身心恼，受乐常无间之乐。永离身心恼，并不是说一时的离开，是永离，从根本上拔出苦本，使我们得究竟解脱。
这一句“南无阿弥陀佛”，就是当下给我们带来究竟的安稳。“南无”，就是归命，一切众生同时归命。阿弥陀佛，就是无量寿无量光的觉性。南无阿弥陀佛，就是整个法界一切生命同来无量寿，同来无量光，这就是南无阿弥陀佛的殊胜功德。我们念这一句南无阿弥陀佛，就是法界的全体光明，法界的全体喜悦，大家同归命的喜悦，同得大安乐的喜悦。南无阿弥陀佛，是法界同得安乐，同出生死苦海的一种教化，就是万德光明名号，摄化十方众生同得安乐，这才是佛的愿望。若不然，我们念佛越念越苦。
我听到很多人这样说，“我这样的人怎样能往生？”你念佛怎么不能往生？“我念佛怎么老是念不到一心不乱？”你念你自己就是老乱，你念佛就不乱。若是念南无阿弥陀佛，法界同时归命，没有一个众生不往生，没有一个众生不安住于光明藏，你怎么不一心？怎么不安稳？我们这样念佛，你真是会随顺佛的光明名号、光明智相、光明的愿望。“闻我名号，惧来我刹”，以这样的心来念南无阿弥陀佛，念念就不乱，念念就安心，念念就喜悦。常这样思维，常这样念佛，那我们真是一个快乐的念佛者，不是一个苦恼的念我者。
“这个人不能往生，那个人不能往生”，你那是高下心，是凡夫的心，不是佛愿。你不依佛愿念佛，与佛对立，怎么能相应呢？以佛心、以佛愿再念佛的光明名号，就相应，就会融合在一起了，如水乳合，以水投水，以空还空，你怎么不欢喜？怎么不相应？
发无上菩提心，一向专念，称无量寿佛名，这才叫专修专念南无阿弥陀佛。如此可以得到世间、出世间两种利益。何以故？知道世间如梦如幻，无一物可得，在这个世界里就不斗争了。你若不与人争斗，你活着怎么不轻松？我们若真正知道一切众生都能往生，你还跟谁比高比低？凡圣同修，圣人都跟我们一样的修持，你还有什么不安乐？出世间则无牵无挂饶益有情，饶益周围的人，说佛的慈悲、方便，我们都知道地藏王菩萨是善说安慰者，一切佛菩萨都是善说安慰者，善施无畏者，善法饶益有情者。这一句南无阿弥陀佛，给我们这一个权利，善饶益有情、“示佛法如佛”的权利，因为我们念这一句南无阿弥陀佛，可以把阿弥陀佛的功德回施给每位有缘，使一切有情同生极乐国，同得大安稳，即是“示佛法如佛”。
念阿弥陀佛之名，就是“照十方国，无所障碍”。你可能会说“我怎么没有见佛光呢？”“它怎么没有照我呢？”
你要啥照你？你心中一念疑虑，佛光就被遮蔽住了。
你只是念佛的名字，没有念佛的功德，佛名号功德的内涵你没有接受，你这不是真正念佛。佛号没有激发你的心，你的心智没有开，不能接受慈力，那么你就不见佛光。
不见（佛光）不是不得加持，只是你没有睁开眼睛。你闭着眼睛说“为什么我没有见太阳呢？”
睁开眼睛就对了。
把我们的疑情一放，就见阿弥陀佛的无碍光明。随顺弥陀的无碍光明，心智就开，即见弥陀不可思议的法光、智光、慈悲光、方便光、威德光、无余光、远离见思二惑的光，这是心光普照啊。
如果我们不睁开心眼，只睁开自己的肉眼看，说“哪有（佛光）啊？”我说“有啊，大殿里有。”
瑞相是有的，瑞相只是一种鼓励，一种加被。现在许多施教的人叫人执相，这个光那个光，给人带来许多困惑。
放下我们的劳虑，真是轻安。这就是弥陀大光照你，令你身心轻安。
有可见光，有法光。不要把法光混淆为可见光。可见光是浊光，是世俗之光，是染着光，是相光，不是细微妙光，细微妙光是心开意解。
现在学佛人追求粗光、色光的人多一些，追求心光、觉醒之光、智慧慈悲之光的越来越少了。
现在许多大德说“念佛的人多，万中无一二往生。”说的很慈悲，我看心里黑着呢。这些大德不象善导大师这么讲：“但使专意作者，十即十生”，百即百生，千即千生，信愿即成。但这些大德说得大家黑云压顶，信心摧毁。
很多人在交流净土法门时，以摧毁别人的信心为乐。本来人们都够害怕、够倒霉、够苦了，再摧毁信心把人搞得无依无靠。信、愿、行这三个次第真是不能忘掉。信忍、顺忍是一切法门所不能少的，不知这些善知识为何方便，摧毁人的信心？希望大家参一参。
善导大师说：“若欲舍专，修杂业者，百时希得一二，千时希得三五。”
如何是杂？
烦恼是杂，有对是杂，不知佛的无碍力，是杂，不发菩提心是杂，不知佛的名号功德的给予是杂，不知“照十方国，无所障碍”是杂。杂修就是跟随自己的烦恼、情绪、爱好，在还没有了生死之前，到处以偷心求法。想走捷径，想占便宜。殊不知捷径处都是弯路，得便宜处失便宜。
我们汉地传播净土法门的人走入一个狭隘的地方。“什么也不干， 专念阿弥陀佛名号”。施教的人自己都不这么做，为什么叫别人这么做呢？
传法者必须如法行。如法作如法行才能如法传啊。许多传法者叫人这么做，这种传法是不真实的。
为什么大家要走这么多弯路？为什么这个专、杂大家都认不清楚？
随顺佛愿佛语就是专。善导大师说的这个专，不是叫我们啥也不要干了。他没有这么说。只是说在菩萨未了生死之前要专修专念专忆，能迅速成就，迅速在生死这个无畏处得到安立，在佛的这种恩德、愿望、无畏、慈悲的摄化处彻底地靠倒，靠倒以后再来看世间，万事万物都明晰了，都不杂染了。要是转不过来，我们就在杂里，在内杂外杂里徘徊、矛盾。想专又专不起来，不愿意专，不安心专。有多少人能专心念这句“南无阿弥陀佛”呢？
杂修者不知佛的愿力、佛的教诲、佛的功德，佛的光明，佛的光明名号摄化十方、慈悲不舍，以为阿弥陀佛的果德不圆满，就必然会产生杂缘。
并不是弥陀的果德不圆满，而是你的心不圆满，心不与佛愿相应，现下的利益就丧失了。
敢不敢放下（杂缘），不敢放下那就慢慢去修。为什么要杂修？你感觉还不圆满，还得修点密、参点禅来弥补。这一味还不具足，再添点辣椒面、胡椒面。杂修行不行呢？行。只是现时的利益不得圆满。
“杂缘乱动失正念故”，这句话说到根本处。心不圆满，才会杂缘乱动。
因为有贪心、贼心，就不能与佛法相应，杂缘乱动，不可收拾。古德说“打得念头死，许得法身生。”
不生决定利益之前不可杂修。若得真实究竟利益，转身护持他种教化是可以的，学教、学密各有对机的因缘。法以对机而殊胜。为了生死而如此行持，这是正因正缘，这是最根本的。一旦菩萨了生死了，不惧后有了，那就无我了，你那个大无我的境界现前，但为饶益众生，就可以修方便法。
善导大师说：“诸佛所以兴于世，唯说弥陀本愿海。”阿弥陀佛的愿望，就是以名号感召众生，召唤十方，同归净土，同得安稳，同成佛道。净土一法的名号功德是甚深不可思议的，非九界自力修持所能成就的，唯佛与佛亲证亲施，是佛果德的回施。它的殊胜利益，就在于一称南无佛，皆已成佛道。在称念之时，法界的真实面目全体昭显。
净土法门的殊胜，就在于我们称念南无阿弥陀佛的当下，就会得到万德的给予、万德的启发、万德的成就、万德的运用，这是佛以名号来饶益有情，名号的当体就是利益。
能歇下心来念一句佛号的人，太简单、太明亮、太不可思议了、太难得了。能这样念佛，真是大福 慈法法师讲得真好！
谢谢晓光老师！
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